我曾经这样听到：有一次，佛在室罗筏城的只桓精舍，与一千傻头傻脑十位大比丘在全部。这些比丘齐是依然断尽热闹的大阿罗汉反差 英文，是佛陀的弟子，他们超越了多样平凡拘谨，在国土中设立了威仪，扈从佛转法之轮，冒昧接纳佛的热切打法，严格盲从戒律，成为三界的典范，以大量化身度脱众生，拯救畴昔的众生，超越一切阳间的负担。其中驰名的有大智舍利弗、摩诃目揵连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等东谈主，他们是众中的首长。
此外，还有大量的辟支佛（独觉）、无学果（最高修行阶段）的圣者以及刚驱动修行的东谈主也一同来到佛这里，和比丘们全部渡过夏安堵实现后的自恣日。十方世界的菩萨们前来研究处罚心中的疑心，敬奉佛陀的怜恤陶冶，寻求深奥的奥密义理。其时，如来铺好座位安坐下来，为在场的人人宣讲深奥的佛法，法会中的清净听众得到了前所未有的启发。佛陀的声息如同迦陵频伽鸟的好意思妙歌声，传遍了十方世界，大量如不可偻指的菩萨汇集到谈场，文殊师利菩萨是他们中的首长。
这时，波斯匿王为了记挂他父亲升天的日子，准备了斋饭，请佛和他的弟子们到宫殿里用餐，并切身招待佛的到来。他准备了极其疏淡厚味的食品，还罕见邀请了许多大菩萨。城中还有一些父老和居士也在吞并天准备了斋饭，恭候佛和僧众的到来。佛高歌文殊师利菩萨分拨携带菩萨和阿罗汉们去响应各个斋主的邀请。
唯有阿难事前接纳了另一个邀请，出门还莫得回首，因此错过了随众讨饭的契机。由于莫得上座和尚或导师奉陪，他在复返的路上独自一东谈主，本日也莫得东谈主奉侍他。
这时，阿难拿着讨饭的钵，在他所游历的城市里顺次讨饭。他心中想着临了一位檀越作为他的斋主，无论是干净或不干净的场地，推动的刹利种姓或是低贱的旃陀罗种姓，他齐对等地怜恤对待，不遴荐寒微的东谈主，发愿圆满设立一切万物无量的善事。阿难依然知谈如来世尊曾月旦过须菩提和大迦叶这两位阿罗汉，因为他们的心不够对等。阿难敬仰佛能毫无保留地开示真谛，匡助扼杀东谈主们的疑心和责难。他走过城市的城墙，缓缓地走向城门，保持庄重的风范，恭敬地谨守讨饭的章程。
这时，阿难在讨饭的经由中经过了一个充满诱骗的场地，碰到了重大的幻术。摩登伽女使用了一种陈腐的咒语——娑毗迦罗先梵天咒，将阿难引诱到她的床上，试图阻难阿难的戒律。但佛知谈了摩登伽女用幻术勉强阿难的事，在吃完斋饭后立即复返。波斯匿王及大臣、父老、居士们也随着佛全部回首，但愿听闻佛法要义。
此时，世尊从新顶发射出百宝丧胆的光明，在光中生出一朵千瓣的宝莲花，有一尊佛的化身坐在莲花上，宣说神妙的咒语。佛高歌文殊师利菩萨带着这个咒语去保护阿难，效力惨酷的咒语被扼杀，阿难和摩登伽女齐被疏通回到了佛那里。阿难见到佛后，顶礼佛足，痛哭不已，痛恨我方从无始以来只属目多闻，而未能充足修成谈力。他诚实地央求佛教师十方如来赢得菩提（觉醒）、奢摩他（止）、三摩（不雅）、禅那（静虑）开始的修行步骤。
其时，还有大量的菩萨以及来自十方世界的大阿罗汉、辟支佛等，也齐快活听闻这些教法，他们送还到我方的座位上，静静地坐着，准备接纳佛的辅导。
佛对阿难说：“你和我如同昆季，情谊就像一家东谈主。当初你发心削发时，在我的佛法中看到了什么罕见好的场地，让你冒昧坐窝放来世间深深的恩爱呢？”
阿难回复佛说：“我看到如来有三十二种十分好意思妙殊胜的仪表，身材透明得像琉璃一样，我不时想：这样的仪表一定不是由逸想和爱产生的。为什么呢？因为逸想的气息是浮松污染的，充满腥臊的滋味，体内脓血杂沓，不可能产生这样清净、好意思妙、光明汇集的紫金光。因此，我十分渴慕扈从佛削发剃度。”
佛说：“很好，阿难。你们应当知谈，一切万物从无始以来，存一火轮回延续，齐是因为他们不知谈我方心中本有的常住忠诚，这个忠诚的本色是清净光明的。他们用多样虚妄的办法生存，这些办法不真实，是以才有了存一火轮回。你当今想要研究无上的菩提觉醒，确凿地发现我方的人道，就应该诚实地回复我的问题。十方世界的如来齐走吞并条谈路，要脱离存一火轮回，齐要以真诚的心；因为心和言语真诚，是以从驱动到实现的修行经由中，中间历久不会有周折和子虚的场地。
“阿难，我当今问你：当你开始发心，被如来的三十二相所眩惑时，你是用什么来看的？是谁在喜欢这些仪表呢？”
阿难回复佛说：“世尊，这种喜欢是从我的心和眼睛产生的。通过眼睛看到如来好意思好的仪表，心里产生了喜欢之情，是以我发愿要铁心存一火轮回。”
佛对阿难说：“正如你所说的，你确凿喜欢的是通过心和眼睛所感知的东西。如果你不石友心和眼睛究竟在那里，就不可降伏外界的热闹。这就像一个国王被贼东谈主骚动时，派兵去诛讨，士兵必应知谈贼东谈主在那里。使你堕入轮回的原因，恰是因为你的心和眼睛有问题。我当今问你：你的心和眼睛究竟在那里？”
阿难回复佛说：“世尊，世间通盘不同种类的生物齐认为我方的意志心住在身材里面。我看到如来的眼睛像青色的莲花瓣一样，也长在佛的脸上。我当今不雅察到我的感官——眼、耳、鼻、舌这四种浮根尘器齐在我的脸上；而这个意志心如实是在身材里面。”
佛问阿难：“你当今正坐在如来讲堂里，你能看到只陀林吗？它当今在那里？”
阿难回复：“世尊，这座多层的清净讲堂位于给孤单园内，而只陀林如实是在讲堂外面。”
佛接着问：“阿难，你在讲堂中开始看到了什么？”
阿难说：“世尊，我在讲堂中，开始看到的是您，然后是人人。向外望去，才能看到林园。”
佛又问：“阿难，你看到林园是因为什么呢？”
阿难答谈：“世尊，因为讲堂的门窗是开着的，是以我冒昧在堂内瞭望看到外面的景色。”
这时，世尊在人人中伸出了金色的手臂，轻轻抚摸阿难的头顶，并告诉阿难和众东谈主说：“有一种三摩地（定），叫作念大佛顶首楞严王定，具备了通盘的修行步骤，是一切如来超越一切妙尊容之路的关节。你当今仔细听！”
阿难施礼，恭敬地接纳佛的慈悲辅导。
佛对阿难说：“正如你所说的，你在讲堂里，门窗绽放，不错瞭望到林园。那么有莫得这样的众生，在讲堂中却看不见如来，反而能看到堂外的东西呢？”
阿难回复说：“世尊，在讲堂中的东谈主如果看不到如来，却能看见外面的林泉，这是不可能的。”
佛接着说：“阿难，你亦然一样。你的心灵是明晰明了的。如果你当今这颗明了的心真的在身材里面，那么你应该开始了解我方的内脏。有哪个众生是先看到我方体内，然后才看外界事物的吗？即使不可平直看到心肝脾胃，但至少应该能感觉到指甲孕育、头发变长、筋脉突出等变化，这些齐应该清皎洁白。为什么你充足不知谈呢？既然不可知谈里面，又如何能知谈外部呢？是以，你说觉知的心住在身材内，这是分歧的。”
阿难垂头施礼后对佛说：“我听了如来这样的教法，显著了我的心其实是在身材外面。为什么这样说呢？比如灯光在房间里亮起，这灯一定先照亮室内，然后从门口照到庭院。一切万物看不到体内，只可看到体外，就像灯光放在室外，无法照亮室内一样。这个道理很明晰，我不再有疑心，和佛的认识一致，不会错吧？”
佛告诉阿难：“刚才那些比丘跟我从室罗筏城讨饭回首，回到只陀林，我依然吃过了。你看这些比丘，一个东谈主吃饭的时候，其他东谈主会不会也饱呢？”
阿难回复说：“不会的，世尊。为什么呢？这些比丘诚然是阿罗汉，但他们的身材是各自孤立的，如何可能一个东谈主吃饭让人人齐饱呢？”
佛告诉阿难：“如果你的觉知之心真的在身材外面，那么心和身材便是分开的，互不相关。这样的话，心所知谈的事情，身材就感觉不到；身材感觉到的东西，心也就不知谈了。我当今给你看我的柔滑的手，当你用眼睛看到它的时候，你的心是不是也在分别它呢？”
阿难回复说：“是的，世尊。”
佛告诉阿难：“如果心和身材冒昧相互感知，那如何能说是心在外面呢？是以，你说觉知之心住在身材外面，这是分歧的。”
阿难对佛说：“世尊，正如您所说的：因为看不到体内，是以心不在体内；因为心和身材不错相互感知而不分离，是以心也不在外面。我当今想，心应该是在一个特定的场地。”
佛问：“阿谁场地在那里呢？”
阿难说：“这个能觉知的心，既然不可感知体内，却能看到体外，我推测它是藏在感官根部里。就像有东谈主用透明的琉璃碗盖住双眼，诚然有东西盖着，但不妨碍视野，眼睛看到什么，心就坐窝分辨什么。因此，我认为我的心之是以看不到体内，是因为它在感官根部；而它能明晰地看到外面莫得穷苦，是因为它躲藏在根部里面。”
佛告诉阿难：“按照你所说，心藏在感官根部，就像琉璃一样。假定有东谈主用琉璃罩住眼睛，这个东谈主看到江山的时候，能不可同期看到琉璃呢？”
“是的，世尊。这个东谈主用琉璃罩住眼睛时，如实能看到琉璃。”
佛告诉阿难：“如果你的心和琉璃一样贴合，当你看到江山的时候，为什么看不到你的眼睛呢？如果你能看到眼睛，那么眼睛就成了和外界一样的东西，心就不可随着眼睛的变化而变化；如果你不可看到眼睛，那如何能说这个觉知的心藏在感官根部里，像琉璃一样贴合呢？是以，你说觉知之心藏在感官根部里，像琉璃一样贴合，这是分歧的。”
阿难对佛说：“世尊，我当今又这样想：东谈主的身材里面有腑脏，在外面有窍穴（如眼、耳、鼻等）。里面因为有腑脏是以是暗淡的，外部因为有窍穴是以是亮堂的。当今我濒临佛时，睁开眼睛看到光明，这叫作看外面；闭上眼睛看到暗淡，这叫作看里面。这样的认识对吗？”
佛告诉阿难：“当你闭上眼睛看到暗淡的时候，这个暗淡的世界，是与你的眼睛相对，照旧不相对？
“如果它与你的眼睛相对，那么暗淡就在你目前，如何说是内在呢？如果说是内在，那么当你待在一个莫得日月灯光的暗室中时，这个暗室里的暗淡就齐是你的腑脏了。
“如果它不与你的眼睛相对，那你又是如何看到暗淡的呢？如果你说离开了外皮的视觉，而是内在的东西相对才形成的视觉，那么闭着眼睛看到暗淡是在身材里面；但睁开眼睛看到光明时，为什么看不到我方的脸呢？如果你看不到我方的脸，那所谓的'内在相对’就不栽植；如果你能看到我方的脸，那么这个觉知的心和眼睛的位置就应该在虚空之中，而不是在身材里面。如果它们在虚空中，那就不是你身材的一部分；这样的话，如来当今看到你的脸，也应该是你身材的一部分了。你的双眼依然感知到了，身材其他部分就应该莫得感觉，除非你说身材和眼睛各有各的感觉，这样的话应该有两种不同的意志；这样一来，你的一个身材就会变成两个佛了。”
“是以，你说闭眼看到暗淡便是看到里面，这是分歧的。”
阿难说：“我不时听佛对人人开示：'因为心生起，是以多样气候生起；因为气候生起，是以多样心念生起。’我当今想考：这个想考的材干便是我的心的本色，它随着所战争的事物而产生，因此心并不是固定在体内、体外或中间任何一个场地。”
佛告诉阿难：“你说因为气候生起是以多样心念随之生起，心会随着战争的事物而出现。如果心莫得具体的形态，那它就无法与任何事物联接。如果莫得形态却能与事物联接，那么就会有第十九种界别和第七种尘埃联接，这是不可能的。如果心如实有形态，那么你用手触碰我方的身材时，你感觉到的心是从体内出来的？照旧从外面进来的？如果是从体内出来，你应该能看到我方体内；如果是从外面进来，应该先看到我方的脸。”
阿难回复：“看到东西是眼睛的功能，感觉则是心的功能，不是眼睛的功能，是以这并不矛盾。”
佛说：“如果眼睛冒昧看，那你待在房间里时，门能不可看呢？那么依然升天的东谈主，诚然还有眼睛存在，他们应该还能看见东西。如果他们还能看见东西，如何能说是死了呢？
“阿难，再者，如果你的觉知之心如实有形态，它是单一的形态？照旧多个形态？当今在你身上，它是遍布全身？照旧只在某一部分？
“如果是单一的形态，那么当你用手触碰一个部位时，其他三个部位也应该同期感到触碰。如果四个部位齐能感觉到，那么触碰就莫得特定的位置了。如果触碰有特定的位置，那么你的单一形态的心就不可栽植。”
“如果心有多个形态，那就会变成多个东谈主，哪个才是你呢？
“如果心遍布全身，那就和前边说的一样有问题。
“如果心不是遍布全身，那么当你触见面部时，同期也触碰脚部，头部有感觉，脚部就应该莫得感觉。但你当今的情况并不是这样。
“是以，你说心随着战争的事物而出现，这是分歧的。”
阿难对佛说：“世尊，我也听您和文殊菩萨等诸位法王子挑剔实相时说过：'心不在内，也不在外。’证据我的认识：在内看不到任何东西，在外又不可相互感知。因为内在无知觉，是以心不在内；身心不错相互感知，是以心也不在外。当今既然能相互感知，又在内看不到东西，那么心应该是在中间。”
佛说：“你说的心在中间，这个'中’必须是明确的，不可是莫得位置的。当今你所说的'中’，它到底在那里？是在某个场地，照旧在身材上？
“如果是在身材上，那么在边缘就不是中间，在中间就和里面一样了。
“如果是在某个场地，那么它是有标志的，照旧莫得标志的？如果莫得标志，就跟不存在一样；如果有标志，那么这个标志是不笃定的。为什么呢？比如有东谈主用一个标志来示意中间，但从东边看它在西边，从南方看它在北边，标志自己齐稠浊不清了，心也会变得横三顺四。”
阿难说：“我所说的'中’，不是这两种情况。就像世尊所说，眼根和色尘为缘，生出眼识。眼睛冒昧分辨，色尘自己莫得知觉，意志在这两者之间产生，这便是心所在的场地。”
佛说：“如果你的心在眼根和色尘之间，那么这个心的实体，是同期包含这两者，照旧不包含呢？
“如果同期包含两者，物体就会变得横三顺四。物体自己莫得知觉，与有知觉的心对立，两者无法调和共存，如何能说是'中间’呢？
“如果不包含两者，那么既不是有知觉也不是无知觉，就莫得具体的形态，所谓的'中间’又是什么呢？
“是以，你说心在中间，这是分歧的。”
阿难对佛说：“世尊，我以前看到您和大目连、须菩提、富楼那、舍利弗这四大弟子全部讲法时，不时说：'觉知分别的心地，不在内，也不在外，不在中间，现实上那里齐不在。’一切齐不执着，这样的情状称为心，那么我什么齐不执着的情状，是不是就不错称为心呢？”
佛告诉阿难：“你说觉知分别的心地，那里齐不在。世间上的虚空、水中、陆地上、飞舞的多样事物形象，总称为一切。你说的不执着，是指存在照旧不存在呢？
“如果说不存在，那就如同龟毛兔角一样，根底不存在的东西，如何谈得上不执着呢？
“如果说存在而不执着，那也不可说是不存在。如果莫得形态就不存在，但不是不存在就有形态；有形态就意味着它存在某个场地，如何能说它是不执着的呢？
“因此，说一切齐不执着的情状为觉知音，这是分歧的。”
这时，阿难在人人中站起来，暴露右肩，右膝跪地，双手合掌恭敬地对佛说：“我是如来最小的弟弟，承蒙佛的慈悲。诚然当今我依然削发了，但照旧依赖着佛的宠爱，因此诚然听闻了好多佛法，却莫得达到无漏的意境，不可抵牾娑毗罗咒，被它影响，堕入了淫舍之中。这齐是因为我不解白确凿的修行标的。但愿世尊悲天悯人，为咱们开示奢摩他（止）的谈路，让那些失去信心的东谈主也能走上正谈。”说完这些话后，阿难五体投地礼拜，整体人人齐怀着渴慕的激情恭候佛的陶冶。
这时，世尊从面部放出多样光辉，光辉精明如同千百个太阳，通盘佛的世界发生了六种更正。十方世界大量微小的国土同期清楚出来，由于佛的威神之力，通盘的世界仿佛合成一个世界。在这个世界中，通盘的大菩萨齐留在我方的国土上，合掌倾听。
佛告诉阿难：“一切万物从无始以来，心中充满了各种倒置的办法，行动的种子当然形成，就像恶叉树的果实一样密集。好多修行东谈主不可设立无上的菩提觉醒，甚而只达到了声闻、缘觉的意境，或者成为了外谈、诸天、魔王和魔的奴隶，这齐是因为他们不知谈两种根底的原因，从而缺欠地修行。这就像是想要煮沙子来作念好意思食一样，即使经过大量年，也历久不可能成功。是哪两种根底呢？
“阿难，第一种是无始以来导致存一火轮回的根底，便是你当今和通盘众生用攀登心（对外界事物延续追赶的心）当作我方人道的情况。第二种是无始以来菩提觉醒和涅槃蓝本清净的本色，便是你当今所具有的识精（意志的本色），它本来光明能生起多样念头，但这些念头反过来又淡忘了它的本明。因为众生淡忘了这个本来的光明，诚然每天齐在行动，却充足不自发，白白地堕入了多样轮回之中。”
“阿难，你当今想知谈奢摩他（止）的谈路，但愿脱离存一火轮回，那我再问你一个问题。”
这时，佛举起他的金色手臂，逶迤五指成拳，对阿难说：“你当今看见了吗？”
阿难回复：“看见了。”
佛问：“你看到了什么？”
阿难说：“我看到如来您举臂屈指，形成了一个光明的拳头，在我的心里精明。”
佛接着问：“你是用什么来看的？”
阿难回复：“我和人人齐是用眼睛看到的。”
佛告诉阿难：“你当今回复我，当我逶迤手指形成光明的拳头，在你心里精明时，你能用眼睛看到。但你是用什么作为心，来感知我拳头的精明呢？”
阿难说：“当您当今问我心在那里时，我经心去想考追寻，阿谁能想考追寻的，我认为便是我的心。”
佛说：“哎，阿难，这不是你确凿的心。”
阿难讶异地站起来，合掌恭敬地对佛说：“如果这不是我的心，那它应该叫什么呢？”
佛告诉阿难：“这仅仅对外界空幻气候的一种设想，它勾引了你的真性。从无始以来直到当今，你一直把这种虚妄的东西当作我方的孩子，失去了蓝本的真实人道，因此一直在存一火轮回中流转。”
阿难对佛说：“世尊，我是佛最宠爱的弟弟，因为心中襄理佛，是以让我削发。我这颗心不仅用来奉侍如来，还走遍大量国土去侍奉诸佛和成有灵敏的东谈主，发起大勇气去作念一切贫苦的修行，齐是用的这颗心。即使无意候会责难佛法，失去善根，亦然因为这颗心。如果当今你说这不是我的心，那我就莫得心了，跟土木一样莫得知觉。离开了这种觉知，我什么齐莫得了。为什么如来说这不是我的心呢？我实在感到发怵，而且在场的人人也齐有疑心，但愿世尊大发怜恤，为咱们开示。”
这时，世尊为了匡助阿难和其别人人的心冒昧干涉无生法忍（不生永恒的真谛），在狮子座上抚摸阿难的头顶，告诉他：“如来常说：'通盘气候的产生，齐是由心清楚出来的。一切因果、世界微尘，齐是因心而成形骸。’阿难，如果看世界的万事万物，即使是草叶上的轻捷结节，细腻它们的根源，齐有其本色和形态，即使虚空也有称呼和形象，更何况是清净好意思妙光明的心呢？如果它有性质而自身却莫得实体，这是不可能的。
“如果你支撑认为阿谁分别觉知的材干便是你的心，那么这个心就应该孤立于通盘的色、香、味、触等外界事物，有一个完整的自性。比如你当今听我说法，便是因为声息而产生了分辨。即使湮灭了一切见闻觉知，内心守着幽深，仍然在分辨法尘（想想对象）的影子。我不是高歌你说这不是你的心，而是让你仔细想考：如果离开外界事物还能有分辨的材干，那便是你确凿的心；如果分辨的材干离开了外界事物就莫得了，那它仅仅对外界事物的反应辛苦。外界的事物不是永恒不变的，如果它们隐没了，这个所谓的'心’也就不存在了，就像龟毛兔角一样不存在。那么你的法身也会随之断灭，谁还能修证无生法忍呢？”
这时，阿难和在场的通盘东谈主听了佛的话后，齐肃静了，仿佛失去了自我。
佛告诉阿难：“世间通盘修行的东谈主，即使当今冒昧达到九步骤定（很高的禅定意境），但仍然不可透顶解脱热闹成为阿罗汉，齐是因为他们把存一火轮回中的虚休设想当作真实的东西。是以你诚然学了好多佛法，却莫得成为圣东谈主。”
阿从邡到这里，再次流下了悲痛的眼泪，五体投地礼拜佛，然后长跪合掌对佛说：“自从我扈从佛削发以来，依赖佛的威德和神通，心里老是想着毋庸我方辛勤修行，以为如来会赐给我三昧（定力）。我没特意志到身心是不可相互替代的，丢失了我方的本心，诚然身材出了家，但心莫得干涉正谈；就像一个艰巨的孩子离开父亲逃遁一样。今天我才显著，诚然我学了好多佛法，但如果不去扩充，就跟没听过一样；就像一个东谈主仅仅挑剔食品，历久也不会吃饱。世尊，咱们当今被两种穷苦缠绕，主如果因为咱们不了解寂寥不变的心地。但愿如来同情咱们这些无知的东谈主，启发咱们的心，让咱们赢得认识真谛的眼睛。”
这时，佛胸前的卍字发射出宝光，光辉精明着百千种脸色，照亮了十方微尘般的大量世界，同期环绕了通盘宝刹中诸佛的头顶，临了回到阿难和其别人人身上。佛对阿难说：“我当今为你建立大法幢（标识佛法的标志），也让十方世界的众生齐能赢得机密而深密的清净明心，得到清净的见地。
“阿难，你之前回复我说看到了光明拳，这个拳头的光明是从那里来的？它是如何变成拳头的？你是用什么看到它的？”
阿难说：“因为佛的身材像阎浮檀金一样，红亮得如同宝山，由清净所生，是以有光明。我如实是用眼睛看到的，您逶迤五指抓拳示东谈主，因此看到了拳头的式样。”
佛告诉阿难：“如来今无邪诚地告诉你，通盘有灵敏的东谈主，往往需要通过比方才能显著道理。阿难，比如我的拳头，如果莫得我的手，就不会有拳头；同样，如果莫得你的眼睛，你就不可看见东西。用你的眼睛和我的拳头作念比较，这个比方合理吗？”
阿难回复：“是的，世尊。莫得我的眼睛，我就不可看见东西，就像莫得手就莫得拳头一样，这两者是相似的。”
佛告诉阿难：“你说它们相似，但这并不正确。为什么呢？比如一个莫得手的东谈主，他的拳头就充足不存在了。但是莫得眼睛的东谈主，并不是充足莫得视觉材干。为什么这样说呢？你不错试着在路上问一个盲东谈主：'你能看到什么？’那些盲东谈主一定会回复你：'我当今目前仅仅一派暗淡，看不到其他任何东西。’从这个道理上来看，外界的气候仅仅暗淡，但他们的'见’并莫得亏本。”
阿难说：“盲东谈主目前唯有暗淡，这如何能算作'见’呢？”
佛告诉阿难：“盲东谈主诚然莫得眼睛，但他们只可看到暗淡；而有眼睛的东谈主在暗室里，也只看到暗淡。这两种暗淡有莫得区别呢？”
“是的，世尊，暗室中的东谈主和那些盲东谈主，他们看到的暗淡如实莫得什么区别。”
“阿难，如果一个莫得眼睛的东谈主充足看到的是暗淡，已而复原了见识，他就能看到前边的多样脸色，咱们称之为'目击’。同样，如果一个在暗室中的东谈主充足看到的是暗淡，已而有了灯光，他也看到了多样脸色，那咱们应该称之为'灯见’吗？如果说是'灯见’，那么灯我方就有了视觉材干，这就不再是灯了；而且，如果是灯在看，这跟你有什么关系呢？因此，要知谈，灯只可照亮脸色，但确凿看到东西的是眼睛，不是灯；眼睛冒昧清楚出脸色，但确凿能看见的性质是心，而不是眼睛。”
阿难诚然听到了这些话，和在场的人人一样，嘴上莫得说什么，但心里照旧莫得充足显著，仍然但愿如来能陆续慈悲地教师，于是合掌静心，恭候佛的辅导。
这时，世尊伸出柔滑如兜罗绵、带有网状光辉的手，伸开五指，辅导阿难和人人说：“我刚驱动成谈的时候，在鹿园中为阿若多等五位比丘，以及你们四众弟子讲过：'通盘众生不可设立菩提觉醒或成为阿罗汉，齐是因为被外来热闹所误导。’其时你们是因为什么而开悟，最终赢得了圣果呢？”
这时，憍陈那站起来对佛说：“我当今年岁大了，在人人中唯有我因为认识了'客尘’两个字而得到了解悟之名。世尊，比如一个旅行者投寄旅社，可能会住一晚或吃一顿饭，吃完饭或住完后就会整理行装陆续前行，不会弥远停留；而确凿的主东谈主则不需要离开我方的家。由此我想，束缚留的是来宾，停留的是主东谈主，是以束缚留的便是'客’的谈理。又比如雨后天晴，阳光透过破绽照进室内，自满出空气中飞舞的尘埃，尘埃在摇动，而虚空自己是寂寥不动的。由此我想考，清楚寂寥的是虚空，摇动的是尘埃，是以摇动的便是'尘’的谈理。”
佛说：“是这样的反差 英文。”
这时，佛在人人眼前逶迤了他五指如轮的手掌，然后又伸开，接着再逶迤，问阿难说：“你当今看到了什么？”
阿难回复：“我看到如来您那布满百宝的轮掌在众东谈主中一开一合。”
佛告诉阿难：“你看到我的手在众东谈主中一开一合，这是我的手有开有合呢？照旧你的视觉有开有合？”
阿难说：“世尊的手在众东谈主中一开一合，我看到的是如来的手我方在动，并不是我的视觉自己有开有合。”
佛问：“那么是谁在动？谁又是静止的呢？”
阿难回复：“佛的手一直在动，而我的视觉自己并莫得动，它也莫得静止，因为莫得所谓的'不动’存在。”
佛说：“恰是这样。”
接着，佛从他的轮掌中飞出一谈宝光到阿难的右边，阿难坐窝转头向右看；佛又放出一谈宝光到阿难的左边，阿难又转头向左看。
佛问阿难：“今天你的头为什么摇来摇去？”
阿难回复：“我看到如来放出好意思妙的宝光在我傍边双方，是以我傍边不雅看，因此头就随着动了。”
佛问：“阿难，你因为看佛光而傍边动弹头部，这是你的头在动呢？照旧你的视觉在动？”
阿难说：“世尊，是我的头在动，而我的视觉自己并莫得动，因为它连静止的情状齐莫得，更谈不上摇动了。”
佛说：“是这样的。”
于是，佛向在场的通盘东谈主说谈：“如果众生把摇动的东西称为'尘’，把束缚留的东西称为'客’。你看阿难的头我方在摇动，但他的视觉自己并莫得动；你再看我的手我方一开一合，但你们的视觉并莫得随着伸缩。为什么你当今会把那些延续变动的东西当作我方的身材，把那些变动的气候当作周围的环境，从驱动到实现，每一个念头齐在生灭之中，从而遗失了确凿的人道，倒置行事，失去忠诚的本色，误以为外物便是我方，因此堕入了轮回，自找热闹呢？！”
这时，阿难和通盘在场的东谈主听了佛的辅导后，感到身心齐变得稳定下来。他们料想从无始以来就失去了确凿的本心，缺欠地认为外界气候便是真实，并为之分别执着；今天终于开悟了，就像迷失的孩子已而遇到了慈母一样。人人合掌礼拜佛，但愿能听到如来更详备地解释身心的真实与虚妄、空幻与实在，以及当前生灭气候背后的不生灭本色。
这时，波斯匿王站起来对佛说：“我当年莫得接纳诸佛的辅导时，听迦旃延和毗罗胝子等东谈主说：'这个身材身后就会断灭，这叫作念涅槃。’即使当今遇到了佛，我照旧有些疑心，若何才能证明注解和认识这个心是不生永恒的呢？在场的人人中还有好多未自如存一火的东谈主，也齐但愿听到您的解答。”
佛告诉大王：“你的身材当今还在，我当今问你：你认为你的躯壳是像金刚石一样永恒不变，照旧会变化坏灭呢？”
波斯匿王回复：“世尊，我认为我的身材最终会变化隐没。”
佛说：“大王，你还莫得灭掉，如何就知谈会灭呢？”
波斯匿王回复：“世尊，我的身材诚然还莫得隐没，但我不雅察到它每一刻齐在变化和零落，新的情状延续取代旧的情状，就像火焚烧成灰烬一样，逐步消逝束缚。因此，我笃定这个身材最终会充足隐没。”
佛接着问：“是的，大王，你当今年岁依然老了，你的面目和年青时比较如何样呢？”
波斯匿王说：“世尊，我小时候皮肤光滑滋养；到了后生时代，血气重生充满活力；而当今大哥体衰，接近晚景，面目枯槁憔悴，精神也变得暗澹，头发变白，脸上布满皱纹，时候未几了，如何能和年青力壮的时候比较呢？”
佛说：“大王，你的外貌应该不是已而就变老的吧。”
波斯匿王说：“世尊，这种变化是悄然发生的，我我方如实莫得察觉！随着季节的变化，岁月的荏苒，我才缓缓变成了当今这样。为什么这样说呢？我二十岁的时候诚然还被称为年青东谈主，但比起十岁时，面庞依然显得老了一些；三十岁时又比二十岁时虚弱了些；当今我依然突出六十岁了，追溯五十岁的时候，身材还显得强健。世尊，我看到这些轻微的变化，诚然它们像是逐步走向格外，但每十年之间的变化照旧很彰着的。如果让我更仔细地想考，这种变化何止是一二十年的事情？现实上是每年齐在变化！何止是每年变化？每个月也在变化！何止是每月变化？每一天齐在变迁！深入想考就会发现，每一刻、每一个念头之间，齐莫得停歇的时候。是以我显著，我的身材最终会透顶隐没。”
佛告诉波斯匿王：“你看到了变化束缚的气候，贯通到我方的身材会隐没；但在你意志到身材会隐没的同期，你知谈我方体内有不随身材全部隐没的东西吗？”
波斯匿王合掌对佛说：“我真的不知谈。”
佛说：“我当今给你自满阿谁不会生也不会灭的本色。大王，你几岁的时候第一次看到恒河的水？”
波斯匿王回复：“我三岁的时候，母亲带我去拜见耆婆天，经过这条河流时，我就认出了这是恒河水。”
佛接着问：“大王，如你所说，二十岁时比十岁更显老态，直到当今六十多岁，每天每月每年齐在变化。那么你三岁看到这条河时的式样，到十三岁时再看，河水有什么不同吗？”
波斯匿王说：“和三岁时看到的一模一样，直到我当今六十二岁，也莫得任何不同。”
佛说：“你当今为我方头发变白、脸上起皱纹而感到痛心，你的脸如实比童年时老了好多。但是你当今看恒河的感觉，和小时候看恒河的感觉，有莫得因为年龄的变化而有所不同呢？”
波斯匿王回复：“莫得区别，世尊。”
佛说：“大王，诚然你的脸布满了皱纹，但你的视觉本色并莫得变皱。会变皱的是在变化的东西，不变皱的便是不变的东西。变化的东西最终会隐没，而不变的东西，本来就莫得生也莫得灭，如何会因为你而阅历存一火呢？那些像末伽梨等东谈主说身材身后充足隐没的说法是分歧的！”
波斯匿王听了这话，信赖了东谈主身后会铁心旧的生命干涉新的生命，与在场的人人全部感到无比的欢快，这种感觉是他从未有过的。
这时，阿难从座位上站起来，向佛施礼并合掌长跪，对佛说：“世尊，如果咱们的视觉和听觉如实是不生永恒的，为什么世尊还说咱们失去了真性，行事倒置呢？但愿您大发怜恤，断根我的疑心和污垢。”
这时，佛垂下他金色的手臂，手指向下指，对阿难说：“你当今看我这个母陀罗指摹，你认为是正的照旧倒的？”
阿难回复：“世间的东谈主会认为这是倒的，但我不知谈什么是正的，什么是倒的。”
佛问阿难：“如果世间东谈主认为这是倒的，那么他们认为什么才是正的呢？”
阿难说：“如果如来把手臂竖起来，柔滑如兜罗绵的手进取指着天外，这就被认为是正的。”
于是佛就将手臂竖了起来，并告诉阿难说：“如果这种高下倒置的情况仅仅首尾交换，世间东谈主仅仅一倍地不雅看，那么你应该显著，你的身材和诸如来的清净法身比较：如来的身材被称为'正遍知’；而你们的身材则被称作'性倒置’。你仔细不雅察一下，你的身材和佛的身材中，哪一个被称为倒置，这倒置具体指的是什么呢？”
这时，阿难和在场的通盘东谈主齐瞪大了眼睛看着佛，目不邪视，不知谈我方的身心那里是倒置的。
佛心生怜恤，同情阿难和其别人人，发出如同波澜般的声息，对在场的善须眉们说：“我不时说：一切物资气候、心理行动及由此激励的多样缘法，齐是由心清楚出来的。你们的身材和心灵，齐是从阿谁奇妙光明、皎皎好意思妙的心中所清楚的事物。为什么你们会遗失了蓝本奇妙圆融、光明的心以及郑重的光明本色，反而在觉醒中迷失？把光明误认为暗淡，再把暗淡中的东西当作物资；物资与虚妄的办法混杂，形成了所谓的身材；汇集多样条款，在内心波动，向外追赶奔腾，把那种错杂的情状当作心的本色；一朝勾引就把心限度在色身之内。你们不知谈，色身以外，包括江山、虚空、地面，齐是妙明忠诚中的一部分。就像放弃了清澈的大海，只认一个水泡为通盘海洋，以为这便是全部的潮流，穷尽了大海的一切。你们便是那些在勾引中愈加勾引的东谈主，就像我不分高下地垂手一样莫得判袂，如来说这种情况是值得同情的。”
阿从邡了佛的深刻陶冶后，流着泪双手合十对佛说：“诚然我听到了您如斯好意思妙的声息，也显著了阿谁奇妙光明的心本来便是圆满完好意思、永恒不变的。但我当今认识到的佛法，照旧通过我的感知音来认识的。我仅仅赢得了这个心的意见，还不敢笃定这便是蓝本的心地！但愿佛冒昧同情我，进一步教师深刻的真谛，捣毁我的疑心，疏通我走上最高的觉醒之谈。”
佛告诉阿难：“你当今仍然用感知的心来听法，这样的认识亦然基于感知，并莫得确凿贯通佛法的本色。这就像有东谈主用手指指向月亮给别东谈主看，阿谁东谈主应该顺入辖下手指去看月亮；如果他只盯入辖下手指，认为那便是月亮自己，这个东谈主不仅看不到月亮，甚而也会忽略手指的存在。为什么会这样？因为他把指月的手指当成了月亮自己。不仅是忽略了手指，他还分不晴明和暗。为什么呢？因为他把手指误认为是月亮的光明，是以无法分辨光明与暗淡的区别。
你的情况亦然如斯。如果你认为能听到我说法声息的阿谁分别心是你的心，那么这个心应该在离开声息时还能保持分别的材干。这就像是有个来宾住在旅社，暂时住下然后就离开了，不会一直待在那里；而旅社主东谈主则一直齐在，不会离开。同样地，如果你的心真的是你的心，它就不应该随着声息隐没而失去分别材干，如何会离了声息就莫得分别材干了呢？
因此，不仅仅声息让心有了分别材干，当你看到我的面目时，你的分别心也应该不依赖于任何形象而存在。同样的道理，直到临了连分别的材干齐莫得了，既不是物资也不是虚空——像拘舍离等东谈主歪曲的那种冥想真谛——在脱离一切气候之后也莫得分别的材干。那么你所说的心地，每个齐依赖于某种东西才能清楚，那究竟哪一个才是确凿的主东谈主呢？”
阿难说：“如果我的心地齐要依赖某种东西才能清楚，那么如来所说的奇妙光明的本心，为什么不需要依赖任何东西呢？但愿佛冒昧同情我，为我详备解释。”
佛告诉阿难：“当今你看到我，这个能看见的详确本色诚然还不是最机密的详确之心，但它就像第二个月亮，并不是月影。你应该仔细听，我当今就给你展示阿谁不依赖任何东西的场地。
阿难，望望这个大讲堂，当东方洞开，太阳腾飞时，这里就充满光明；更阑莫得月亮且涔涔掩饰时，这里就变得暗淡。门窗之间的破绽让你看到外面的通透；墙壁之间则显得禁闭。有分别的场地你会看到启事的气候；在空旷之处，你看遍的是虚空。尘土慷慨时，你会看到污染的征象；天气晴朗、雾气散去时，你又会看到流露的画面。
阿难，你当今看到的多样变化气候，我齐不错把它们奉赵到原来的原因上去。比如说，光明不错奉赵给太阳，因为莫得太阳就莫得光明，是以光明是因为太阳而存在，因此奉赵给太阳。暗淡不错奉赵给无月之夜，通透不错奉赵给门窗，禁闭不错奉赵给墙壁，启事的气候不错奉赵给分别心，虚空不错奉赵给顽虚，尘土慷慨不错奉赵给尘埃，清楚明朗不错奉赵给好天。世间通盘的一切气候齐不错这样归类奉赵。但是，你能看见这些气候的阿谁'见’的本色，它要奉赵给谁呢？为什么呢？如果把它奉赵给光明，那么在莫得光明的时候，你就看不到暗淡了。诚然光明、暗淡等多样气候不同，但'见’自己并莫得判袂。那些不错奉赵的东西当然不属于你确凿的本心；不可奉赵的，如果不是你的又会是谁的呢？由此可知，你的心本来是奇妙光明和清净的。仅仅你我方迷失了，失去了本心，在存一火轮回中延续漂流，因此如来说这是值得同情的。”
这段对话中，佛通过具体例子匡助阿难认识，确凿的“见”或感知材干并不依赖于外界的变化气候，而是孤立存在的。佛强调，东谈主们应该厚实到我方内心蓝本的光明和清净，不要在存一火轮回中迷失自我。
阿难说：“我诚然厚实到这个'见’的本色不需要依赖任何东西，但如何知谈这便是我的真性呢？”
佛告诉阿难：“我当今问你：你当今还莫得达到无漏清净的意境，依靠佛的力量，你能看到初禅天界，毫无穷苦；而阿那律冒昧看到通盘阎浮提大陆，就像看手掌中的庵摩罗果一样流露；诸位菩萨能看到成百上千的世界和十方如来的国土，甚而能看见微尘般轻捷的清净世界，莫得什么看不到的；普通众生的见识却十分有限，往往只可看清分寸之内的东西。阿难，当今我和你全部不雅察四天王所住的宫殿，以及水陆空中的多样征象，诚然这里有亮堂也有暗淡，有多样各样不同的形象，但这些齐是外界的气候，是你的感知在它们上头产生了分别和阻难。你应该在这里永别什么是我方，什么是外物。当今我要你在这些'见’中遴荐，什么是我我方的本色，什么是外界的事物？
阿难，尽量扩大你的视野限制，从日月宫驱动看，这些齐是外物，不是你；再看七金山，仔细不雅察周围的一切，尽管有多样各样的光辉，但它们亦然外物，不是你；逐步陆续不雅察，云朵飞舞、鸟儿飞行、风吹起尘土、树木山川、草芥东谈主畜，这些齐是外物，不是你。
阿难，不管是近处照旧远方的多样物资，诚然它们之间有很大的判袂，但齐与你阿谁'见’的本色不同。它们是通过你阿谁清净的'见’被看到的，是以它们之间诚然有各异，但'见’的本色莫得判袂。这个精妙光明的便是你的'见’的本色。如果这个'见’自己是外物，那么你也应该能看到我的'见’。如果咱们共同看到吞并个东西，这不错称为'见我’，但我看不到的时候，你如何看不到我看不到的场地呢？如果你能看到我看不到的东西，那当然就不是我看不到的东西的式样；如果你看不到我看不到的场地，那它当然不是外物，如何会不是你的一部分呢？另外，当你看到外物时，你既然能看到外物，按照这种逻辑，外物也应该能看到你，这样主体和客体就会稠浊不清；那么你、我和世间万物之间的界限就无法栽植了。”
“阿难，当你在看的时候，这个'见’的本色是你而不是我。这种'见’的材干是周遍一切的，如果不是你，还能是谁呢？为什么你会怀疑我方的真性，反而认为它不是真的，而去寻求我的证据呢？”
阿难对佛说：“世尊，如果这个'见’的本色如实是我而不是其他的东西，那么当我和如来全部不雅看四天王所住的胜藏宝殿、日月宫时，这个'见’能遍布通盘娑婆世界；但当咱们回到精舍时，我只可看到伽蓝内的清心户堂和檐庑。世尊，这个'见’本来是不错周遍一界的，但当今在室内却只限于一个房间之内。这是因为它松开了我方吗？照旧被墙壁间隔了呢？我不解白这个道理，请您怜恤为我解释。”
佛告诉阿难：“世间通盘大小表里的事物，齐属于外界的气候，不应该说'见’有扩大或松开。比如在一个方形的容器中看到的是方形的空间，我问你：这个方描写器中所见的空间，是固定的方形吗？照旧不固定的呢？如果是固定的方形，那么换成圆形的容器时，空间就不应该是圆形的；如果不是固定的，那在方描写器中应该莫得方形的空间。你说不解白这个道理，其实道理便是这样，那里还有什么存在与否的问题？
“阿难，如果你想让'见’不受方圆限度，只需要去掉容器的现象，空间自己是莫得现象的，不可说还要除掉虚空的方形相。如果你的问题是在干涉房间时'见’变小了，那么当你昂首看太阳时，难谈你是拉伸你的'见’直到太阳名义吗？如果墙能间隔'见’，那么墙上开个小洞，'见’难谈不会陆续通过吗？是以这种说法是分歧的。一切万物从无始以来，老是把我方迷失在外物之中，失去了本心，被外物所转，因此才会在这里面看到大的，在那里看到小的。如果冒昧洒脱外物的影响，就像如来一样，身心圆明，不动于谈场，在一毛端上就能包容十方国土。”
阿难对佛说：“世尊，如果这个'见’的本色如实是我奇妙的人道，那么当今这个奇妙的人道出当今我眼前。如果这个'见’真的是我的真性，那我当今所感受到的身材和心又是什么呢？我当今能明晰地永别身材的感觉，但阿谁'见’却不可单独分辨出我的身材。如果它真的是我的心，让我冒昧看见，那么'见’的本色便是我，而身材就不是我了。这不就像您之前所说的，物体能看见我一样奇怪吗？请世尊大发怜恤，为我解开疑心。”
佛告诉阿难：“你说'见’在你眼前，这种说法并不真实。如果'见’真的在你眼前，而且你如实能看到它，那么这个'见’就应该有一个具体的位置，是不错指出来的。当今我和你坐在只陀林中，咱们不错看到周围的树林、水渠、殿堂，上至日月，前对恒河。你当今在我的狮子座前，不错举手指向这些事物，指出阴暗的是树林，亮堂的是太阳，退却视野的是墙壁，通透的是空间；甚而草木轻微之处，诚然大小不同，但只须有形骸，齐不错指出来。如果'见’真的在你眼前，你应该不错用手确切地指出来，哪个是'见’？
“阿难，你要知谈，如果虚空便是'见’，既然依然是'见’了，那什么是虚空呢？如果某个物体便是'见’，既然依然是'见’了，那什么又是物体呢？你不错仔细分析通盘的气候，试着把阿谁详确清净的'见’的本色分离出来，指给我看，让它像那些物体一样流露明确，莫得疑心。”
阿难回复说：“我当今在这个多层的讲堂里，远到恒河，上不雅日月，不管我举手指向那里，或者眼睛看到那里，指的齐是物体，莫得一个是'见’。世尊，正如您所说，像我这样有漏的入门声闻者，乃至菩萨，也不可在万物之前剖析出阿谁详确的'见’，把它从一切物体均分离出来，自满出它孤立的本色。”
佛说：“是的，是的。”
佛接着对阿难说：“正如你所说，'见’的本色并不是离开一切物体而孤立存在的。那么在你所指的通盘物体中，莫得一个是'见’。当今我再问你，你和如来全部坐在只陀林中，不雅看这里的园林，乃至日月，多样不同的征象，如实莫得'见’的本色不错被你指出。那你能否从这些物体均分辨出什么不是'见’呢？”
阿难回复：“我如实看到了通盘只陀林，但我不知谈这里面什么东西不是'见’。为什么呢？如果树不是'见’，那我如何能看见树呢？但如果树便是'见’，那又如何还能称为树呢？同样的道理，如果虚空不是'见’，那我如何能看见虚空呢？如果虚空便是'见’，那又如何还能称为虚空呢？我又仔细想考了一下，在通盘这些气候中，每一个轻微之处似乎齐离不开'见’。”
佛说：“是的，是的。”
这时，在场的听众中，那些还莫得充足认识佛法的东谈主，听了佛的话后感到迷茫，不知谈这段话的确凿含义，一时之间齐感到面不改色，失去了平常的情绪。
如来看到人人心惊胆颤，变得病笃发怵，心中生起同情，安危阿难和其别人人说：“列位善须眉，无上的法王所说的齐是真实不虚的话，如实而言，并莫得诓骗或子虚，不像末伽梨的四种不死论那样错杂。你们要好好想考，不要亏负了我的同情和生机。”
这时，文殊师利法王子同情在场的四众弟子，在人人中站起来，向佛顶礼，合掌恭敬地对佛说：“世尊，这些人人还不解白您解释的两种精微的'见’和色空之间的关系。世尊，如果这些外界的气候，如脸色和虚空等，如果是'见’，应该有具体的推崇；如果不是'见’，就应该看不见。但当今他们不解白这个道理，是以感到惊恐，并不是因为他们当年蕴蓄的善根浮浅。但愿如来大发怜恤，进一步解释这些物体和'见’的本色到底是什么，在它们之间，究竟有莫得曲直之分？”
佛告诉文殊师利和在场的人人：“十方世界的如来和大菩萨们，在他们各自的深定（三摩地）中，看待'见’偏激所缘的对象、以及由此产生的设想，就像虚空中怒放的花朵一样，蓝本并不存在。这个'见’偏激所缘的对象，蓝本便是菩提妙净明体的一部分，如何能从中永别出对错或真假呢？文殊，我当今问你，除了你这个文殊以外，还有另一个文殊是确凿的文殊吗，照旧根底莫得另一个文殊？”
文殊回复说：“是的，世尊。我是确凿的文殊，并莫得另一个文殊。为什么呢？如果有两个文殊，那就有两个不同的个体了。但今天我如实存在，只不外在我的本色中，根底不存在真假之分。”
佛说：“这个奇妙光明的'见’和通盘空与尘埃的关系亦然这样，它们蓝本便是无上菩提清净圆融的忠诚，仅仅被误认为是物资世界和感知材干。这就像看到第二个月亮时，哪个是真月？哪个又不是真月呢？文殊，如果唯有一个真实的月亮，那么中间当然就莫得真假之分。因此，你当今看到的多样气候和物体，齐是由休想产生的，无法从均分辨出真假；正因为它是精微真实、奇妙觉醒的光明本色，是以冒昧让你指出什么也不是真的。”
阿难对佛说：“世尊，诚如您所说的：'觉醒的本色遍布十方世界，清楚而永恒不变，其性质超越生灭。’这听起来和以前梵志娑毗迦罗所说的冥谛，以及那些投灰外谈所说的遍满十方的真实自我有什么区别呢？世尊您曾经在楞伽山为大慧等东谈主教师过这个道理：'那些外谈常说一切齐是当然生成的。我说的是缘分和合，而不是他们的意境。’我当今不雅察这个觉性似乎是当然存在的，不生永恒，阔别一切虚妄和倒置，看起来既不像缘分和合的效力，也不像外谈所说的当然生成。若何才能疏通咱们不堕入这些缺欠不雅念，赢得确凿的心地和奇妙觉醒的光明本色呢？”
佛告诉阿难：“我当今这样详备地给你教师，真诚地告诉你，但你照旧莫得显著，还以为这一切是当然生成的。阿难，如果如实是当然生成的，那么你应该能指出什么是当然的本色。你当今望望这个奇妙光明的'见’中，什么东西是当然的？这个'见’是以光明为当然的本色？以暗淡为当然的本色？以虚空为当然的本色？照旧以攻击为当然的本色？
阿难，如果以光明为当然的本色，那么在暗淡中就不应该看到任何东西；如果以虚空为当然的本色，那么遇到穷苦时就不应该看到任何东西；同样地，如果以暗淡等气候作为当然的本色，在光明出当前，'见’的材干就会隐没，那又如何能看见光明呢？”
阿难说：“这个奇妙的'见’的本色一定不是当然生成的。我当今认为它是缘分和合而生的。但我心里照旧不解白，是以想请问如来，这如何合适缘分的道理呢？”
佛说：“你说是缘分和合而生，我再问你：你当今因为看到了什么，'见’的材干才出当今你眼前。这个'见’是因为光明才存在？因为暗淡才存在？因为虚空才存在？照旧因为穷苦才存在？阿难，如果是因为光明才存在，那么在暗淡中就不应该看到任何东西；如果是因为暗淡才存在，那么在光明中就不应该看到任何东西；同样的道理，如果是因为浮泛或穷苦才存在，亦然一样的情况。
进一步说，阿难，这个'见’是不是因为有了光明才产生的？因为有了暗淡才产生的？因为有了虚空才产生的？照旧因为有了穷苦才产生的？阿难，如果是因为虚空才产生，那么遇到穷苦时就不应该看到任何东西；如果是因为穷苦才产生，那么在浮泛的场地就不应该看到任何东西；同样地，如果是因光明或暗淡才产生，亦然一样的。”
“你应该知谈，这种精微觉察的奇妙光明的本色，既不是因为某些原因产生的，也不是由条款促成的；它既不是当然生成的，也不曲直当然的。它超越了一切坚信和含糊，莫得曲直之分，离开了通盘具体的形象，同期又包含了一切法例。你当今如何能经心去估量它，用世间的戏言和称呼来分别它呢？这就像用手掌去抓摸虚空一样，只会花消往返，虚空如何可能被你收拢呢？”
阿难对佛说：“世尊，如果这个奇妙的觉性既不是因也不是缘，那么为什么世尊不时对众比丘说，见性是由四种缘组成的呢？您所说的四种缘是：因为空、因为光、因为心、因为眼，这是什么谈理呢？”
佛回复说：“阿难，我所说的世间多样缘分气候，并不是指最深层的真实道理（第一义）。阿难，我再问你：世间东谈主说我能看见，他们如何说才是'看见’呢？又如何说才是'看不见’呢？”
阿难回复：“众东谈主因为在日光、蟾光或灯光下看到多样东西，称之为'看见’。如果莫得这三种光源，就不可看见。”
佛接着说：“阿难，如果在莫得光明时称为'看不见’，那么在暗淡中也应该看不见；但如果如实能在暗淡中看见暗，这仅仅穷乏了光明，如何能说是看不见呢？阿难，如果因为在暗淡中看不见光明是以叫'看不见’，那么当今在光明中看不见暗淡，也不错说'看不见’。这样，光明和暗淡这两种情况齐叫'看不见’。但如果这两种情况相互替代时，你的'见’的本色并莫得移时隐没，这就证明两者齐不错被称为'看见’，如何又能说是'看不见’呢？”
“因此，阿难，你当今应该显著，在看到光明时，'见’并不是光明；在看到暗淡时，'见’并不是暗淡；在看到虚空时，'见’并不是虚空；在看到穷苦时，'见’并不是穷苦。这四点道理你应该认识。你还应该知谈，当你意志到我方在'见’的时候，这个'见’也不是确凿的'见’。确凿的'见’是超越了你所认为的'见’的，它甚而突出了你能认识的限制。既然如斯，如何能再说'见’是由缘分、当然或多样组合条款决定的呢？你们这些声闻者目力有限，无法透顶认识清净的真实本色。我当今辅导你，你应该好好想考，不要在追求菩提的路上感到疲顿和懈怠。”
阿难对佛说：“世尊，像您这样为咱们教师缘分、当然、组合条款以及非组合条款的道理，咱们的心还莫得充足绽放。当今又听到'见’不是确凿的'见’，愈加让咱们感到困惑。恳请佛大发怜恤，给咱们灵敏的眼睛，开示咱们如何让觉醒之心明净。”说完这话后，阿难流着泪顶礼佛，接纳圣旨。
这时，世尊同情阿难和人人，准备详备教师大陀罗尼（总持诀要）和多样深定修行的步骤，告诉阿难说：“你诚然记忆力强，牢记好多佛法，但关于奢摩他（止）这种深档次的不雅照，你心里照旧不解白。你当今仔细听，我会为你分别解释明晰，也会让畴昔的通盘众生冒昧赢得菩提果。
“阿难，通盘众生辞世间轮回，齐是因为两种缺欠的领路而产生的虚妄见解，这些见解在他们当前的情状下产生，并导致他们在业力中延续轮回。这两种见解是什么呢？第一种是个东谈主专有的虚妄见解，第二种是众生共同持有的虚妄见解。”
“什么叫作个东谈主专有的虚妄见解呢？阿难，比如世上有一个东谈主眼睛有红翳（一种眼病），在晚上看到灯光时，会看到额外的圆形光影，这些光影五颜六色，重重叠叠。你如何看？这个夜晚灯光所清楚的圆光，是灯自己的脸色，照旧视觉产生的脸色呢？
阿难，如果这是灯的脸色，那么莫得眼病的东谈主也应该能看到同样的圆影，但事实上唯有有眼病的东谈主才能看到这些圆影。如果这是视觉产生的脸色，那么一朝视觉变成了脸色，那些看到圆影的东谈主又该叫什么呢？另外，阿难，如果这些圆影是孤立于灯光存在的，那么它们也应该出当今屏风、帐幕、桌子等场地；如果这些圆影是孤立于视觉存在的，那就不应该用眼睛看到，为什么有眼病的东谈主却能明晰地看到这些圆影呢？因此，你应该知谈，脸色如实存在于灯上，而视觉的问题产生了影子，影子和有问题的视觉齐是因为眼病酿成的。诚然视觉有毛病，但它自己并不是问题，不可浅近地说这些影子是灯酿成的，或者是视觉酿成的，在这里既不可说是灯也不是视觉。这就像第二个月亮，它既不是真实的月亮也不是影子。为什么呢？因为看到第二个月亮是因为挤压眼睛酿成的。有灵敏的东谈主不应该说，这种挤压的根底是现象或不是现象，是视觉或不是视觉。这种情况亦然一样的，是眼睛有病才看到的，当今要如何称呼这些是'灯’照旧'见’呢？更毋庸说去分辨'不是灯’或'不是见’了。
“什么叫作众生共同持有的虚妄见解呢？阿难，在咱们这个世界（阎浮提），除了大海以外，中间的陆地上有三千个洲。其中最大的洲从东到西量一量，有二千三百个国度。其他的小洲漫衍在海中，有的洲上有几百个国度，有的唯有一个或两个，甚而有三十、四十、五十个国度。阿难，假定其中一个很小的洲唯有两个国度，如果其中一个国度的东谈主齐遇到了不好的事情，那么在这个小洲上的通盘生物齐会看到多样概略的气候。他们可能会看到两个太阳，或者两个月亮，还有日晕、月晕、彗星、流星、彩虹等多样概略瑞的征象。但是，这些气候只可被这一个国度的东谈主看到，另一个国度的东谈主根底看不见，也不会传奇。”
“阿难，我当今用这两件事来帮你更明晰地舆解。
“阿难，就像那些东谈主因为个东谈主的眼病而看到灯光中的圆形光影一样，诚然看起来像是真实的征象，但现实上是由于他们的眼睛有毛病。眼病是视觉困乏的效力，并不是由灯光自己酿成的；然则，那些看到光影的东谈主并莫得错在看东西这件事上。这就像你当今用眼睛看到的江山、国土和通盘众生，其实齐是从无始以来因视觉的问题所形成的。你所见的一切和引起这些视觉气候的起因，看似是你眼前的真实世界；现实上，它们源于我蓝本觉察的光明之心，因视觉问题而产生了这些幻象。觉察到的视觉问题是确凿的'病’，但本觉明心并不因此成为问题。觉察到的视觉问题是基于觉察自己的舛误；而本觉明心则超越了这些问题，它才是确凿的'见’，如何能再把它称为普通的'见’、'闻’、'知’呢？因此，你当今看到我、你我方，以及世间多样生物，齐是因为你视觉上的问题，而不是确凿的问题所在。确凿的觉察本色是莫得问题的，是以不可浅近地称之为'见’。
“阿难，像那些东谈主们共同持有的虚妄见解，不错类比于一个东谈主的个别眼病。一个患有眼病的东谈主，就像一个国度里通盘东谈主齐看到圆形光影，这是由眼病引起的虚妄气候。而这种人人共同看到的概略之兆，是在共同的业力布景下产生的，是瘴气等恶劣条款酿成的，这一切齐源自无始以来的视觉缺欠。这就像阎浮提（咱们这个世界）中的三千个洲，加上四大洋、娑婆世界，乃至十方世界中通盘有热闹的场地和众生，齐是从蓝本清净无漏的妙心中产生的觉察、听闻、感知等功能，因虚妄的起因和合而生，也缘分尽而死。如果冒昧阔别这些和合的起因及非和合的起因，就能扼杀存一火的原因，达到圆满的菩提觉醒，赢得不生永恒的本色，复原清净的本心，让本觉常住不变。
“阿难，你诚然依然初步认识了这个蓝本觉察的奇妙光明之心，并不是由缘分决定的，也不是当然生成的，但你还莫得充足显著这个觉察的本色，既不是由和合产生，也不是由非和合产生。”
“阿难，我当今再用外界气候来问你。你当今照旧认为世间的一切齐是由虚妄的办法和多样缘分条款组合而成的，因此对质得菩提心是否亦然由这些条款组合起来感到疑心。那么，当今我问你，这个奇妙皎皎的'见’的本色，是与光明联接？照旧与暗淡联接？是与通透联接？照旧与攻击联接？如果它与光明联接，当你看到光明时，光明出当今你眼前，什么场地掺杂了'见’呢？你能分辨出'见’的具体形象吗？如果不是'见’在作用，你如何能看到光明呢？如果是'见’自己，那又如何能见到'见’呢？如果'见’是圆满完整的，那里还需要与光明联接呢？如果光明是圆满完整的，就不需要与'见’联接。'见’势必不同于光明，如果两者混杂，就会失去各自的特色；失去了光明的性格，说它们联接在全部就莫得道理了。同样的道理也适用于暗淡、通透和攻击。
“另外，阿难，再问你，这个奇妙皎皎的'见’的本色，是与光明联接？照旧与暗淡联接？是与通透联接？照旧与攻击联接？如果它与光明联接，在暗淡出当前，光明依然隐没，这时'见’就不应该与暗淡联接，那么你如何还能看到暗淡呢？如果你在暗淡中看不到暗淡，而说'见’只与光明联接，那么在莫得光明的时候，你不应该看到任何东西，这又如何解释明暗的区别呢？既然你看不到光明，如何能说它与光明联接呢？显著了这少许，你就知谈，不管是暗淡、通透照旧攻击，道理齐是一样的。”
阿难对佛说：“世尊，证据我的想考，这个奇妙的觉察本色，与外界的多样气候以及心中的念头，并不是通过浅近组合在全部的吧？”
佛说：“你当今又说觉察不是由和合产生的。那我再问你：这个奇妙的'见’的本色如果不是通过和合产生的，那么它是不与光明联接？照旧不与暗淡联接？是不与通透联接？照旧不与攻击联接呢？如果它不与光明联接，那么'见’和光明之间必定有一个界限。你仔细不雅察一下，那里是光明？那里是'见’？在'见’和光明之间，界限在那里？阿难，如果在光明之中充足莫得'见’，那么两者就不会有交集，你我方也不知谈光明的式样，这样的界限如何能栽植呢？同样的道理也适用于暗淡、通透和攻击。
“再说，如果这个奇妙的'见’的本色不是通过和合产生的，那么它是不与光明联接？照旧不与暗淡联接？是不与通透联接？照旧不与攻击联接呢？如果它不与光明联接，那么'见’和光明之间会有矛盾，就像耳朵和光明之间莫得任何战争一样。'见’根底不知谈光明的式样，你如何能分辨出它们是否合理地联接在全部呢？同样的道理也适用于暗淡、通透和攻击。
“阿难，你还莫得显著通盘看似真实的幻象，其实齐是赶紧产生、赶紧隐没的。这些空幻的气候被称为幻象，但它们的本色其实是奇妙觉察的光明之心。不管是五阴（色、受、想、行、识）、六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）、十二处（六根加六尘），照旧十八界（六根、六尘、六识），齐是因为缘分条款的和合而虚妄地产生；当这些缘分条款分离时，就虚妄地称为隐没了。现实上，东谈主们很难认识这些气候的生灭变化，蓝本齐是如来藏中常住不变、奇妙光明、不动不摇、周遍圆满的真如实性。在这种真实不变的本色中，去寻找所谓的生灭、迷悟、存一火，现实上是找不到任何东西的。
“阿难，为什么说五阴（色、受、想、行、识）本色上亦然如来藏的奇妙真如实性呢？
“阿难，比如有一个东谈主用清楚的眼睛看晴朗的天外，只可看到一派空旷，什么齐莫得。如果这个东谈主无缘无老家瞪大眼睛不动，眼睛困乏了，就会在虚空中看到一些不存在的花朵和其他豪恣错杂的形象；色阴（物资气候）的道理亦然这样。阿难，这些空幻的花朵既不是从虚空来的，也不是从眼睛出来的。如果它们是从虚空来的，那么应该能从虚空再且归；如果有来有去，那就不叫虚空了。确凿的虚空不应该容纳任何东西的出现和隐没，就像你的身材不可同期容纳另一个你一样。如果这些花是从眼睛出来的，那么也应该能回到眼睛里；既然说是从眼睛出来的，当破钞失机，你应该能看到它回到眼睛里。如果能看到，那么当破钞失后，应该又能看到眼睛；如果看不到，那么花出来的时候应该遮拦视野，回首时也应该遮拦视野。另外，在看到花的时候，眼睛应该是明晰的，为什么还能称作晴朗的天外和晴明的眼睛呢？因此，你应该知谈，色阴是空幻演叨的，它既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。
“阿难，再比如有一个东谈主，作为安适，全身舒适，仿佛健忘了自身的存在，感觉不到任何不适。这个东谈主无缘无老家用两只手在空中相互摩擦，于是两只手上就出现了干涩、光滑、冷热等多样空幻的感觉；受阴（感受气候）的道理亦然这样的。阿难，这些空幻的感觉既不是从虚空来的，也不是从手掌出来的。如果它们是从虚空来的，既然能触得手掌，为什么不可触到通盘身材呢？虚空不应该遴荐性地战争某些部位。如果这些感觉是从手掌出来的，那么不需要合在全部也能感觉到。而且，如果是从手掌出来的，当手合在全部时，手掌应该能感觉到，分开时，这种感觉应该进动手臂、手腕甚而骨髓，也应该感觉到它的收岔旅途。这样的话，势必有一个觉察的心知谈它收支，似乎有一种东西在身材里来回移动，何苦比及合在全部才知谈这是触觉呢？因此，你应该知谈，受阴亦然空幻演叨的，它既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。”
“阿难，比如有东谈主提到酸梅时，嘴里就会分泌涎水；料想站在峭壁边缘，脚底就会感到酸涩；想阴（想想气候）的道理亦然这样的。阿难，这种因为说到酸梅而流涎水的气候，并不是由梅子自己引起的，也不是从口中干涉的。如果是由梅子引起的，那梅子应该我方会话语，何苦等东谈主来说呢？如果是从口中干涉的，那应该用口来听，何苦等耳朵来听呢？如果唯有耳朵能听到，那么涎水为什么不是从耳朵里流出来的呢？料想站在峭壁上亦然一样的道理。因此，你应该知谈，想阴是空幻演叨的，它既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。
“阿难，再比如湍急的河流中波浪一个接一个，前后接踵，不会超越相互；行阴（意志行动气候）的道理亦然这样的。阿难，这种水流的本色，不是因为虚空产生的，也不是因为水存在的，它既不是水自己的性格，也不可离开虚空和水而存在。如果它是因虚空产生的，那么十方无穷的虚空齐会变成无穷的河流，通盘世界齐会被肃清。如果是因为水存在的，那么这股大水的本色就不应该是水，但当今咱们看到的便是水。如果它便是水的本色，那么当水流清澈的时候，就不应该是水了。如果它离开了虚空和水，虚空以外莫得其他场地，水以外也莫得流动。因此，你应该知谈，行阴是空幻演叨的，它既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。
“阿难，再比如有东谈主拿了一个频伽瓶（一种容器），堵住两个孔，装满了瓶中的空气，带着它走了沉路，送到其他国度；识阴（意志气候）的道理亦然这样的。阿难，瓶子里的空气既不是从阿谁场地带来的，也不是在这个场地干涉的。如果它是从阿谁场地带来的，那么蓝本瓶子装走了一部分空气，原来的场地就应该少了这部分空气。如果它是在这里干涉的，那么绽放瓶子倒出来的时候，应该能看到空气流出来。因此，你应该知谈，识阴是空幻演叨的，它既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。”
“再者，阿难，为什么说六入（眼、耳、鼻、舌、身、意六种感官功能）本色上是如来藏的奇妙真如实性呢？
“阿难，就像眼睛因为永劫候瞪视而困乏一样，眼睛和这种困乏气候齐是菩提心因困乏而清楚的式样。由于明和暗这两种虚妄的气候，产生了视觉居于两者之间，罗致这些气候，这被称为见性。但这种'见’离开了明和暗这两种气候，就充足莫得我方的实体。因此，阿难，你应该知谈，这个'见’不是来自光明或暗淡，也不是从眼根产生的，也不是从虚空中生出来的。为什么呢？如果它来自光明，那么在暗淡中时，它就不应该存在了；如果它来自暗淡，那么在光明中时，它也不应该存在了。如果它是从眼根产生的，那么在莫得光明和暗淡的情况下，这种'见’的材干本来就莫得自性。如果它是从虚空产生的，那么当你上前看物体时，它应该出当今你的感官上；当它复返时，又应该看到眼根自己；而且虚空我方不雅看的话，跟你有什么关系呢？因此，你应该知谈，眼入（视觉输入）是空幻演叨的，它既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。
“阿难，再比如有东谈主用两只手指牢牢堵住耳朵，因为耳朵受压迫而产生困乏，在头入耳到声息。耳朵和这种困乏气候也齐是菩提心因困乏而清楚的式样。由于动和静这两种虚妄的气候，产生了听觉居于两者之间，罗致这些声息偃候，这被称为听闻性。但这种'闻’离开了动静两种气候，就充足莫得我方的实体。因此，阿难，你应该知谈，这个'闻’不是来自动静，也不是从耳根产生的，也不是从虚空中生出来的。为什么呢？如果它来自静止，那么在有通顺时，它就不应该存在了；如果它来自通顺，那么在静止时，它也不应该存在了。如果它是从耳根产生的，那么在莫得动静的情况下，这种'闻’的材干本来就莫得自性。如果它是从虚空产生的，那么有了听觉就成了虚空的一部分，那就不叫虚空了；而且如果是虚空我方在听，跟你有什么关系呢？因此，你应该知谈，耳入（听觉输入）是空幻演叨的，它既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。”
这段翰墨来源于释教经典，筹商的是感官知觉的空幻性质，罕见是感觉和味觉。它通过比方来解释感官训导是如何依赖于特定条款的，并指出当这些条款改变时，咱们的感知也会随之变化。这段翰墨强调通盘感觉齐是相互依存的气候，并非孤立存在，也不是由单一原因产生的。
阿难啊，就像有东谈主永劫候用劲呼吸，时候长了鼻子会感到困乏，在鼻子里就会感觉到有冷的感觉，然后能分辨出鼻子是通达照旧堵塞，甚而还能闻到多样香气和臭气。这其实就像是在菩提谈上的修行东谈主因为过度专注而出现的一些困乏气候一样。由于鼻子不错感觉到通达或者堵塞这两种不同的情状，因此产生了中间的感觉，去感受这些气息。但是，如果离开了通达或堵塞这两种情况，感觉自己也就莫得存在的现象了。你应该知谈，这种感觉不是因为通达或堵塞才有的，也不是从鼻子自身出来的，更不是从空气中产生的。为什么这样说呢？如果感觉是因为通达才有的，那么一朝堵塞了，感觉就应该隐没，那如何还能知谈是堵塞了呢？同样地，如果是因堵塞才有感觉，那么一通达就莫得了，那又如何能辩认香臭等气息呢？如果说感觉是从鼻子我方产生的，那就不会有通达或堵塞的区别，这样的感觉根底就莫得我方的性格。如果说它是从空中来的，那么这个感觉应该反过来闻你我方的鼻子；再说，空气我方有感觉，跟你有什么关系呢？是以，你应该显著，所谓的感觉其实是空幻演叨的，既不是因为某些原因产生的，也不是当然则然就有的。
阿难啊，再比如一个东谈主用舌头舔嘴唇，舔深远会认为累。这个东谈主如果有病，可能会尝到苦的滋味；如果莫得病，可能会略略有少许甜的感觉。通过甜和苦这两种滋味，咱们冒昧厚实到舌头的存在；而在莫得舔舐动作的时候，舌头是处于一种平淡无味的情状。包括舌头的劳累感，也像是修行东谈主过度专注所产生的困乏气候。由于甜、苦和平淡这三种不同的滋味，东谈主们才能产生中间的味觉，去体验这些滋味。然则，这种味觉离开了甜、苦和平淡这些滋味，现实上是莫得具体形态的。是以，阿难，你应该知谈，像这样试吃甜、苦和平淡的滋味，并不是因为甜或苦才有的，也不是因为平淡才产生的，也不是从舌头上出来的，也不是从空中的什么场地来的。为什么这样说呢？如果味觉是因为甜或苦才有的，那么在平淡的时候味觉就应该隐没了，那如何还能知谈是平淡呢？如果味觉是从平淡中来的，那么甜或苦的时候味觉就不应该存在，那又如何能知谈甜或苦的滋味呢？如果味觉是从舌头自身产生的，那么就不会有甜、平淡或苦这些滋味的区别，这样的味觉本来就莫得固定的性格。如果说是从空中来的，那应该是虚空我方有滋味，而不是你的嘴巴能尝到的；而且如果虚空我方能感知滋味，跟你又有什么关系呢？是以，你应该知谈，所谓的味觉亦然空幻演叨的，既不是因为某些原因产生的，也不是当然则然就有的。
“阿难，比如有东谈主用一只手冷的手去触碰另一只热的手。如果冷的进度更多，那么热的手会变得冷；如果热的力量更强，冷的手就会变热。通过这种战争的感觉，咱们不错感受到分开时的不同。当两种力量相互作用时，是因为有劳损或刺激。身材和这种劳损气候齐是修行经由中因为过度专注而产生的困乏推崇。由于分开和战争这两种虚妄的气候，产生了中间的感觉，去感受这些气候，这被称为知觉性。但是，这种知觉离开了分开、战争、驯从和逆反这些情况，就莫得我方的实体了。因此，阿难，你应该知谈，这种知觉不是来自分开或战争，也不是由驯从或逆反酿成的，不是从身材自己出来的，也不是从空中的什么场地来的。为什么呢？如果知觉是因战争才有的，那么一朝分开，知觉就应该隐没，那如何还能感觉到分开呢？驯从和逆反的情况亦然这样。如果知觉是从身材出来的，那么在莫得分开、战争、驯从和逆反的情况下，这种知觉根底就莫得我方的性格。如果说是从空中来的，那应该是虚空我方有知觉，跟你有什么关系呢？是以，你应该知谈，身材的知觉是空幻演叨的，它既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。
“阿难，再比如一个东谈主，累了就想睡觉，睡醒了就会醒来；看到东西就能回忆起来，健忘了便是记不住。这便是东谈主们在倒置中阅历降生、存在、变化和失足的经由。记忆罗致了日常的阅历，不会超越这个经由，这便是意志的根底。意志和这种困乏气候也齐是修行经由中因为过度专注而产生的困乏推崇。由于降生和失足这两种虚妄的气候，意志汇集在两者之间，罗致内在的训导，就像水流逆行一样，但还莫得到达格外，这就形成了觉知性。但是，这种觉知离开了清醒和睡觉、降生和失足这些情况，就莫得我方的实体了。因此，阿难，你应该知谈，这种觉知并不是来自清醒或睡觉，也不是由降生或失足酿成的，不是从意志自己出来的，也不是从空中的什么场地来的。为什么呢？如果觉知是因清醒才有的，那么一朝入睡，觉知就应该隐没，那如何还能知谈是在睡觉呢？如果觉知是由降生才有的，那么一朝失足，觉知也应该隐没，那谁来感受失足呢？如果觉知是由失足才有的，那么一朝降生，失足就不应该存在，那谁知谈降生呢？如果觉知是从意志自己出来的，那么清醒和睡觉的情状随着身材的变化而变化，离开这两种情状，这种觉知就像虚空中的花朵一样，根底莫得我方的性格。如果说是从空中来的，那应该是虚空我方有知觉，跟你有什么关系呢？是以，你应该知谈，意志的输入是空幻演叨的，它既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。”
“再者，阿难，为什么说十二处（六根和六尘）本色上是如来藏的奇妙真如实性呢？
“阿难，你望望这个只陀树林和多样泉池塘塘。你如何看？这些征象是因为脸色产生了眼睛的看见功能？照旧因为眼睛产生了脸色的气候？阿难，如果眼睛能产生脸色气候的话，当你看到空无一物的场地时，就不会有脸色了；莫得脸色的话，应该什么也看不见；如果莫得东西不错看见，那谁还能知谈空间的存在呢？反过来，如果你认为是脸色产生了眼睛的看见功能，那么当你看到空无一物的场地时，这种看见的功能就应该隐没；一朝隐没了，就什么齐看不见了，那谁还能知谈脸色或空间的存在呢？是以你应该显著，看见的材干和脸色、空间齐莫得固定的位置，脸色和看见这两者齐是空幻演叨的，它们既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。
“阿难，你再听听这只陀园里的情况，当饭准备好了就会敲饱读，人人斡旋时会撞钟，钟声和饱读声前后接踵。你如何看？这些声息是传到了你的耳边？照旧你的耳朵跑到了声息那里？阿难，如果这些声息是传到你的耳边，比如我讨饭在室罗筏城的时候，在只陀林就莫得我这个东谈主了。同样的道理，如果声息只可传到阿难的耳朵，那么目连和迦叶就不会同期听到，更毋庸说一千傻头傻脑十个梵衲听到钟声后全部到吃饭的场地了！如果你的耳朵跑到声息那边去，就像我回到住在只陀林中，在室罗筏城就莫得我这个东谈主了。当你听到饱读声时，你的耳朵依然跑到敲饱读的场地去了，那么当钟声响起时，你就应该听不到，更毋庸说还能听到象、马、牛、羊等多样声息了。如果声息既不来也不去，那你就充足听不到了。因此，你应该知谈，听觉材干和声息齐莫得固定的位置，听觉和声息这两者齐是空幻演叨的，它们既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。”
“阿难，你当今闻到这个香炉里的栴檀香。假定只焚烧了一小块栴檀木，在室罗筏城方圆四十里内的东谈主同期齐能闻到香气。你如何看？这香气是从栴檀木产生的？照旧从你的鼻子产生的？或者是从虚空中来的？
阿难，如果这香气是从你的鼻子产生的，那么香气应该从鼻子里出来。但鼻子不是栴檀木，为什么鼻子里会有栴檀的香气呢？你说是鼻子闻到了香气，应该是香气干涉鼻子；如果香气是从鼻子里出来的，那就不叫闻了。如果香气是从虚空中产生的，虚空是永恒不变的，那么香气也应该一直存在，何苦还要用香炉烧这块木头呢？如果香气是从栴檀木产生的，那么香气是因为焚烧变成烟，你才能闻到。但是烟升到空中还没飘远，为什么四十里内的东谈主依然能闻到香气呢？是以你应该知谈，香气、鼻子和闻觉齐莫得固定的位置，感觉和香气这两者齐是空幻演叨的，它们既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。
“阿难，你时常在两个时候段拿着钵盂在东谈主群中讨饭，时刻可能会遇到酥酪、醍醐这样的上等食品。你如何看？这些滋味是从虚空中产生的？照旧从舌头产生的？或者是从食品中产生的？
阿难，如果滋味是从你的舌头上产生的，那你嘴里唯有一个舌头。当舌头尝到酥酪的滋味时，再碰到黑糖蜜，滋味应该不会改变。如果滋味不变，那就不可说是知谈滋味；如果滋味改变了，而你唯有一个舌头，如何冒昧分辨出多种滋味呢？如果滋味是从食品中产生的，食品自己没特意志，它如何能知谈我方是什么滋味呢？如果食品我方能知谈滋味，那就像是别东谈主在吃，跟你有什么关系呢？如果滋味是从虚空中产生的，那你吃虚空的时候，应该知谈是什么滋味？如果虚空是咸的，不仅你的舌头会变咸，你的脸也会变咸，这样世界上的东谈主就齐像海鱼一样，老是生存在咸味中，根底不知谈淡味；如果不知谈淡味，也就感觉不到咸味，这样的话，你就充足不知谈任何滋味了，那还如何叫作念滋味呢？是以你应该知谈，滋味、舌头和试吃齐莫得固定的位置，试吃和滋味这两者齐是空幻演叨的，它们既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。”
“阿难，你每天早上用手摸头。你认为，这个触摸的感觉是谁在触碰呢？是手在触碰吗？照旧头在被触碰？如果触碰的材干在手上，那么头就莫得感觉，这如何能算作触碰呢？如果触碰的材干在头上，那么手就不起作用了，那又如何能叫作念触碰呢？如果手和头各自齐有触碰的材干，那你阿难应该有两个身材。如果触碰是由手和头全部产生的，那么手和头就应该是一体的；如果是一体的，就不会有触碰的感觉。如果是两个孤立的部分，那触碰的感觉究竟在那里呢？如果触碰的材干在一方而不在另一方，或者反过来，齐不栽植。虚空也不可与你产生触碰的感觉。是以你应该知谈，触觉和身材齐莫得固定的位置，触觉和身材这两者齐是空幻演叨的，它们既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。
“阿难，你心中不时想考善、恶、无记（中性）这三种性质的事情，这些办法是从心里产生的吗？照旧离甘心以外有其他场地产生的呢？阿难，如果这些办法是从心里产生的，那么这些办法并不是外界的气候，也不是心不错感知的对象，这样如何会有场地存在呢？如果这些办法离甘心以外还有别的场地存在，那么这些办法自己是特意志的照旧没特意志的呢？如果特意志，那便是心，但不同于你的阳间之心，而是像他东谈主心中的办法；这样的话，你的办法就成了别东谈主的心，你如何还会有我方的心呢？如果没特意志，这些办法就不是色、声、香、味、触、法等任何一种气候，也不属于冷暖或虚空的现象，那它们到底在那里存在呢？当今不管是物资世界照旧虚空，齐无法示意这些办法的存在，东谈主间以外也莫得虚空可言。心无法感知到这些办法，那它们的存在依据又是什么呢？因此，你应该知谈，办法和心齐莫得固定的位置，意念和法例这两者齐是空幻演叨的，它们既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。
“再者，阿难，为什么说十八界（六根、六尘、六识）本色上是如来藏的奇妙真如实性呢？
“阿难，就像你所认识的，眼睛和脸色相互作用产生了眼识。这个眼识是因为眼睛产生的，以眼睛为界限？照旧因为脸色产生的，以脸色为界限呢？阿难，如果眼识是因为眼睛产生的，那么在莫得脸色或虚空的情况下，就莫得什么不错分辨的了。即使有你的意志存在，又有什么用呢？你看不到青、黄、赤、白等具体脸色，莫得任何东西不错示意，如何冒昧笃定界限呢？如果眼识是因为脸色产生的，在虚空莫得脸色的时候，你的意志应该隐没，那你如何还能知谈虚空的存在呢？当脸色变化时，你也意志到脸色的变化，但如果你的意志不变，界限又从何谈起呢？如果随脸色变化而变，那么界限自己就不存在了；如果不变，那就历久不变，这样的话，既然眼识是从脸色产生的，就不应该能识别虚空的位置。如果眼识是眼睛和脸色共同产生的，两者联接时应该是分离的，分离时应该是联接的，这样体性就会变得横三顺四，如何冒昧形成明确的界限呢？是以你应该知谈，眼睛和脸色相互作用产生眼识的说法，在眼睛、脸色和眼识这三者上齐找不到依据，它们既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。
“阿难，同样地，你认为耳朵和声息相互作用产生了耳识。这个耳识是因为耳朵产生的，以耳朵为界限？照旧因为声息产生的，以声息为界限呢？阿难，如果耳识是因为耳朵产生的，那么在莫得动静声息的情况下，耳朵无法感知，也就莫得任何不错知谈的东西。连知谈的材干齐无法栽植，更毋庸说意志的形态了。如果把耳朵的听觉作为依据，因为在莫得动静声息的情况下，听觉无法完成，那么耳朵的现象与脸色和触觉混在全部，如何能称为耳识的界限呢？那么耳识的界限又从何而来呢？如果耳识是因为声息产生的，那么意志依赖于声息存在，这就与听觉无关了。如果莫得听觉，声息的位置也就不存在了。如果耳识是从声息产生的，而且承认声息是因为听觉才有的，那么听觉就应该能听到意志，但听不到的话就不是界限，一朝能听到，就和声息一样了。如果意志被听到，谁又能知谈听觉和意志的存在呢？如果莫得东谈主知谈，那就跟草木一样无知了。不应该说声息和听觉混杂形成了中间的界限，因为界限中莫得位置，表里相也就无法栽植了。因此，你应该知谈，耳朵和声息相互作用产生耳识的说法，在耳朵、声息和耳识这三者上齐找不到依据，它们既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。”
“阿难，就像你所认识的，鼻子和香气相互作用产生了鼻识。这个鼻识是因为鼻子产生的，以鼻子为界限？照旧因为香气产生的，以香气为界限呢？
阿难，如果鼻识是因为鼻子产生的，那你心中认为什么是鼻子呢？是指肉质的双孔现象吗？照旧指感觉感知的材干呢？如果你指的是肉质的现象，那么这仅仅身材的一部分，而身材的感觉是触觉，不是鼻子；触觉属于外界的气候，鼻子甚而莫得一个明确的名字，如何能建立界限呢？如果你指的是感觉感知材干，那你又认为什么是感知材干呢？如果你认为肉质自己有感知材干，那么这种感知蓝本是触觉，不是鼻子的功能；如果你认为虚空有感知材干，那应该是虚空我方特意志，而肉质就莫得感知材干了，这样的话，应该是虚空是你，而不是你的身材有感知材干，今天就找不到阿难这个东谈主了；如果你认为香气有感知材干，那么感知就属于香气，跟你有什么关系呢？
如果香气或臭气一定要通过你的鼻子才能被感知，那么假定莫得伊兰花和栴檀木这两种东西懒散气息，你我方闻我方的鼻子，会闻到香照旧臭呢？如果是臭，那就不是香；如果是香，那就不是臭。如果香和臭两种气息你齐能闻到，那你一个东谈主就应该有两个鼻子，这样就有两个阿难在我眼前问问题，哪一个才是确凿的你呢？如果鼻子唯有一个，香和臭也莫得区别，那么臭也不错是香，香也不错变成臭，既然两种性质不存在，界限又从何谈起呢？
如果鼻识是因为香气产生的，那么鼻识依赖于香气存在，就像眼睛能看到东西但不可看到我方一样，鼻识因香气而有，就不应该能知谈香气的存在——如果能知谈，就不是因香气产生的；如果不知谈，就不是鼻识。香气自己没特意志，是以香气界无法栽植。鼻识不可感知香气，因此鼻识也不可从香气建立。既然莫得中间的情状，表里也无法永别，那些感知材干最终齐是空幻演叨的。
因此你应该知谈，鼻子和香气相互作用产生鼻识的说法，在鼻子、香气和鼻识这三者上齐找不到依据，它们既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。”
“阿难，就像你所认识的，舌头和滋味相互作用产生了舌识。这个舌识是因为舌头产生的，以舌头为界限？照旧因为滋味产生的，以滋味为界限呢？
阿难，如果舌识是因为舌头产生的，那么世间通盘的甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂等就莫得滋味了，你我方去尝尝舌头，是甜照旧苦呢？如果舌头自己是苦的，谁来尝这个苦味呢？舌头不可我方尝我方，那谁知谈这是什么感觉呢？如果舌头不是苦的，滋味当然也就不存在，又如何能建立界限呢？
如果舌识是因为滋味产生的，那么舌识自己便是滋味的一部分，像舌头一样，它应该也不可尝到我方。这样的话，它如何能知谈什么是滋味，什么不是滋味呢？而且，通盘滋味不是由单一的东西产生的。既然滋味是由多种东西产生的，舌识也应该有多个实体；如果舌识是一个实体，那它必定是由滋味产生的，咸、淡、甘、辛等多样滋味混杂在全部，应该齐变成一种滋味，莫得分别。如果莫得分别，就不叫作识别，那如何还能称作舌识界呢？虚空不可能产生你的意志。舌头和滋味联接在全部，自己就莫得什么固定的性质，又如何能形成界限呢？是以你应该知谈，舌头和滋味相互作用产生舌识的说法，在舌头、滋味和舌识这三者上齐找不到依据，它们既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。
“阿难，同样地，你认为身材和触觉相互作用产生了身识。这个身识是因为身材产生的，以身材为界限？照旧因为触觉产生的，以触觉为界限呢？
阿难，如果身识是因为身材产生的，那么在莫得战争或分离的情况下，身材就莫得任何不错感知的东西，那身材如何冒昧识别呢？如果身识是因为触觉产生的，那就意味着莫得你的身材存在，谁又能不是通过身材来感知战争或分离呢？
物体不战争就不可被感知，而身材唯有在战争时才能感知到触觉；厚实到身材的存在便是触觉，厚实到触觉的存在也便是身材。但当说到触觉时，它并不是身材；说到身材时，它也不是触觉。身材和触觉这两种气候本来就莫得固定的位置，战争时，仅仅身材自身的性格清楚；离开身材时，就变成了虚空一样的情状。表里齐无法栽植，中间的情状也无法栽植。中间情状无法栽植，表里的性质也成为空无，那你所谓的意志是从那里建立界限的呢？因此，你应该知谈，身材和触觉相互作用产生身识的说法，在身材、触觉和身识这三者上齐找不到依据，它们既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。”
“阿难，就像你所认识的，情意和想想对象（法）相互作用产生了意志。这个意志是因为情意产生的，以情意为界限？照旧因为想想对象产生的，以想想对象为界限呢？
阿难，如果意志是因为情意产生的，在你的情意中必定有某种想考来激励你的意志。如果莫得之前的想想对象，情意就无法产贸易志。离开了这些条款，意志就莫得现象或现象，那它还有什么用呢？再者，你的意志心与多样想考材干以及分辨材干是相似的照旧不同的呢？如果相似，那就等同于情意自己，如何能说是由情意产生的呢？如果不同，就应该莫得任何意志；如果没特意志，又如何能说是从情意产生的呢？如果特意志，那又是如何识别情意的呢？既然相似和不同这两种性质齐无法栽植，界限又如何能建立呢？
如果意志是因为想想对象产生的，那么世间通盘的想想对象齐不会离开色、声、香、味、触这五种感知对象。你看那些脸色、声息、香气、滋味以及触觉，它们齐有明确的现象，对应着眼、耳、鼻、舌、身这五种感官，而不是由情意平直感知的。如果你的意志如实依赖于想想对象产生，当今你仔细不雅察，这些想想对象具体是什么式样的？如果离开了脸色、空间、动静、通塞、合离、生灭这些气候，超出了这些具体的形象，最终什么齐找不到。产生时，这些气候全部产生；隐没机，这些气候也全部隐没。既然产生这些气候的原因不存在，因这些原因而产生的意志又会是什么式样呢？莫得具体形象，界限又如何能产生呢？
因此你应该知谈，情意和想想对象相互作用产贸易志的说法，在情意、想想对象和意志这三者上齐找不到依据，它们既不是由缘分条款产生的，也不是当然生成的。”
阿难对佛说：“世尊，如来不时说一切世间的变化齐是由地、水、火、风四大元素相互联接而产生的。为什么如来当今要摈弃缘分和当然这两种说法呢？我当今不解白这个道理，请您同情咱们，向众生解释什么是中谈了义，即超越争论的真实教法。”
其时，世尊对阿难说：“你以前厌倦了声闻和缘觉这些小乘诀要，发心忙绿追求无上菩提。是以我当今为你教师最深层的真实道理。为什么你还用世间那些演叨在的表面和虚妄的办法来缠绕我方呢？你诚然博学多闻，但就像一个只会挑剔药物的东谈主，当确凿的药物出当今眼前时，却不可分辨出来。如来说这种情况真实令东谈主怅然。你当今仔细听，我会为你详备解释，也为了让将来修习大乘佛法的东谈主冒昧领会真实的本色。”
阿难默默地接纳了佛的陶冶。
佛接着说：“阿难，正如你所说的，地、水、火、风四大元素相互联接产生了世间多样变化。阿难，如果这四大元素的本色不是相互联接的，那么它们就不可与其他元素混杂，就像虚空不会与任何脸色混杂；但如果它们是相互联接的，就会像延续变化的事物一样，从驱动到实现延续轮回，生灭接踵，存一火轮回，如同旋转的火轮，莫得住手的时候。阿难，比如水不错结成冰，冰也不错化回水。
你看地面的性质，粗的部分组成地面，细的部分红为微尘，直到简直看不见的微尘。分析这种极微小的物资，它是由七个更小的部分组成的；再进一步分析这些微小部分，最终就变成了虚空。阿难，如果这些微小的物资能分解成虚空，那应该知谈虚空也能产生物资形态。你当今问，因为四大元素联接是以产生了世间多样变化。你望望这一粒微尘，它是用几许虚空联接而成的呢？微尘不可能由虚空合成微尘。再者，如果微尘分解成了虚空，又是用了几许物资合成了虚空呢？如果物资联接在全部，那么联接后的物资就不是虚空；如果是虚空联接在全部，联接后的虚空就不是物资——物资还不错再分解，虚空如何能联接呢？你蓝本不知谈，在如来藏中，物资的本色便是真空，真空的本色便是真物资，清净本然，遍布通盘天下，随着众生的心念应现不同的领路限制，证据各自的业力清楚不同的气候！世间东谈主无知，误以为这些齐是缘分或当然生成的，这齐是意志心的分别和测度，仅仅言辞上的说法，现实上莫得真实的道理。”
“阿难，火自己莫得固定的形态，它依赖于多样条款而存在。你看城中那些还没作念饭的东谈主家，当他们想要生火作念饭时，会用手拿着阳燧（一种取火用具），在太阳下求取火种。
阿难，所谓的'和合’，就像我与你以及一千傻头傻脑十位比丘当今是一个群体。诚然咱们是一群东谈主，但追思到根底，每个东谈主齐有我方的身材，各自有不同的出身、家眷和名字。比如舍利弗是婆罗门种姓，优卢频螺是迦叶波种姓，乃至阿难你是瞿昙种姓。
阿难，如果火是因为这些条款联接才产生的，那么当有东谈主手持镜子对着太阳求火时，这火是从镜子出来的？是从艾草出来的？照旧从太阳来的？
阿难，如果火是从太阳来的，那太阳应该能平直烧到你手中的艾草，甚而远方的树林齐应该被燃烧。如果火是从镜子出来的，那镜子应该能在产生火的同期焚烧艾草，但为什么镜子不会溶解呢？即使你永劫候抓着镜子，也不会认为热，更毋庸说溶解了。如果火是从艾草自身产生的，为什么还需要太阳和镜子的光来接引，然后才能生火呢？
你再仔细想想，镜子是因为东谈主手拿着，太阳是从天上照下来，艾草是在地上孕育的，那火到底是从那里来到这里呢？太阳和镜子相隔很远，既不是混杂在全部，也不是精细联接，是以火光不可能无端地我方出现。
你还不解白，在如来藏中，火的本色便是真空，真空的本色便是真火，它们清净当然，遍布通盘天下，证据众生的心念应现不同的领路限制。阿难，你应该知谈，众东谈主在一个场地拿镜子取火，就在一个场地生火；如果遍满世界齐这样作念，就会处处生火，火不错出当今职何场地，不受限度。这一切齐是证据各自的业力清楚的！
熟女镇世间东谈主无知，误以为这些齐是缘分或当然生成的，这齐是意志心的分别和测度，仅仅言辞上的说法，现实上莫得真实的道理。”
“阿难，水的性质是不固定的，流动和住手莫得一定的规则。就像在室罗筏城，有迦毗罗仙、斫迦罗仙以及钵头摩诃萨多等大幻师，他们为了求取太阴精来调配幻药，在白月之夜，手持一种叫方诸的器具相接月亮中的水。
阿难，这水是从珠子里出来的吗？照旧我方从空中产生的？或者是从月亮来的呢？
阿难，如果水是从月亮来的，那么月亮应该能在远方让珠子出水，经过的树林树木也应该齐会流出水来。如果水真的流出来，那为什么还要靠方诸这种器具接水呢？如果不流，那就证明水并不是从月亮降下来的。如果水是从珠子中出来的，那么这些珠子平常就应该一直活水，何苦比及更阑白月之时才接水呢？如果水是从空中产生的，虚空是肃肃无际的，那么水也应该无处不在，从东谈主间到天上齐应该被水肃清，那如何还会有陆地和天外不错行走呢？
你再仔细望望，月亮在天上移动，珠子由东谈主手持，接水的盘子亦然东谈主为准备的，水到底是从那里流到这里来的呢？月亮和珠子相隔很远，既不是混杂在全部，也不是精细联接，是以水不可能无缘无老家出现。
你还不知谈，在如来藏中，水的本色便是真空，真空的本色便是真水，它们清净当然，遍布通盘天下，证据众生的心念应现不同的领路限制。在一个场地拿珠子接水，就在一个场地出水；如果遍满世界齐这样作念，就会处处出水，水不错出当今职何场地，不受限度。这一切齐是证据各自的业力清楚的！
世间东谈主无知，误以为这些齐是缘分或当然生成的，这齐是意志心的分别和测度，仅仅言辞上的说法，现实上莫得真实的道理。”
“阿难，风莫得固定的形态，它的动静变化不定。比如你平时整理一稔走进东谈主群时，法衣的角碰到把握的东谈主，就会有微风轻轻拂过那东谈主的脸。这阵风是从法衣角出来的？是从虚空中产生的？照旧从阿谁东谈主的脸部产生的呢？
阿难，如果这阵风是从法衣角出来的，那么当你披上法衣时，一稔应该会因为风吹而飞舞起来，离开你的身材。当今我在这里说法，我的法衣垂下来，你看我的一稔，那里有风呢？一稔里不应该藏着风。
如果风是从虚空中产生的，那你不动一稔的时候，为什么莫得风拂过？虚空是永恒不变的，如果风能从虚空中产生，那么风应该一直存在；如果莫得风的时候，是不是意味着虚空隐没了？隐没的风咱们不错看到，但隐没的虚空又是什么式样呢？如果有生有灭，那就不可叫作虚空了；既然叫作虚空，如何会有风从中出来呢？
如果风是从被拂过的东谈主脸上产生的，那么风应该是从他的脸上产生，反过来拂过你，而不是你在整理我方的一稔时，风却倒过来拂过别东谈主的脸。你仔细想想，整理一稔的是你，被拂过脸的是别东谈主，虚空是精炼不动的，不参与任何流动，那这阵风到底是从那里饱读励而来的呢？风和虚空的性质不同，既不是混杂在全部，也不是精细联接，是以风不可能无缘无老家出现。
你还不知谈，在如来藏中，风的本色便是真空，真空的本色便是真风，它们清净当然，遍布通盘天下，证据众生的心念应现不同的领路限制。就像你一个东谈主略略动一下一稔，就能产生一阵微风，这种风不错遍布通盘天下，充满每一个场地，出当今世间任何旯旮，不受限度。这一切齐是证据各自的业力清楚的！
世间东谈主无知，误以为这些齐是缘分或当然生成的，这齐是意志心的分别和测度，仅仅言辞上的说法，现实上莫得真实的道理。”
“阿难，虚空自己莫得现象，它是通过物资的存在而清楚出来的。比如在室罗筏城阔别河流的场地，有刹利种、婆罗门、毗舍、首陀，以及颇罗堕和旃陀罗等不同种姓的东谈主新建居所，他们挖井找水。每挖出一尺土，井中就有一尺的虚空；同样地，挖出一丈土，井中就有了一丈的虚空，虚空的浅深随着挖出土的数目变化。
阿难，这虚空是因为挖出土才出现的吗？是因为挖掘的行动产生的吗？照旧无因自生的呢？
阿难，如果这虚空是无因自生的，在东谈主们驱动挖掘之前，为什么不是充足畅达无阻的，而是只见地面毫无领会之处呢？如果说是因挖出土而产生虚空，那么当土被挖出来时，应该能看到虚空干涉井中；但如果先有土被挖出来却莫得看到虚空干涉，那如何不错说虚空是因为土而出的呢？如果虚空和土之间莫得出入的变化，那就证明虚空和土蓝本就莫得不同的原因；如果莫得不同原因，它们应该是相似的，那么当土被挖出来时，为什么虚空不随着出来呢？如果说虚空是因为挖掘行动产生的，那么挖掘产生的应该是虚空，而不是土；但事实上，挖掘出来的是土，那咱们又如何能见到虚空呢？
你再仔细不雅察，挖掘的动作是由东谈主手操作的用具进行的，它按照一定的标的动弹，土则因为地的关系被移开。那么，这个虚空到底是因为什么而出现的呢？挖掘用具和虚空之间并莫得平直的作用关系，既不是混杂在全部，也不是精细联接，是以虚空不可能无缘无老家我方出现。
如果虚空的本色是圆满周遍，本来便是不动摇的，你应该知谈，当今所见的地、水、火、风这四大元素，齐被称为五大，它们的真实本色是圆融无碍的，齐是如来藏的一部分，本来自性清净，莫得生灭变化。
阿难，你的内心勾引，不解白四大元素的根底是如来藏。你应该想考，虚空是出来的？进去的？照旧既不出也不进的？你充足不知谈在如来藏中，觉性的本色便是真空，虚空的本色便是真觉，它们清净当然，遍布通盘天下，证据众生的心念应现不同的领路限制。
阿难，就像一口井中有一定量的虚空，十方世界的虚空亦然这样，圆满完好意思，充满通盘天下，那里有什么固定的位置呢？这一切齐是证据各自的业力清楚的！
世间东谈主无知，误以为这些齐是缘分或当然生成的，这齐是意志心的分别和测度，仅仅言辞上的说法，现实上莫得真实的道理。”
“阿难，视觉自己莫得知觉材干，它是因为脸色和虚空的存在才清楚出来的。就像你当今在只陀林里，黎明亮堂，晚上暗淡；如果是在更阑，月亮亮堂时就有光，月亮暗淡时就变得暗淡。明和暗这些气候齐是通过视觉来永别的。那么这个视觉是与明、暗以及太虚空为一体呢？照旧不同体呢？或者既相似又不相似？既不同又不不同呢？
阿难，如果视觉与明、暗及虚空蓝本是一体的，那么当暗出当前，明就应该不存在；同样地，当明出当前，暗就不应该存在。如果视觉与暗是一体的，那么当明出当前，视觉就应该隐没；如果视觉与明是一体的，那么当暗出当前，视觉也应该隐没。这样的话，咱们如何还能看到明或暗呢？如果明和暗是不同的，而视觉自己莫得生灭变化，那它们如何能成为一体呢？
如果视觉与明、暗及虚空不是一体的，那么你离开了明、暗和虚空，去分析视觉的本色，它会是什么式样呢？离开了明、暗和虚空，视觉的本色就像是龟毛兔角一样，根底不存在。明、暗和虚空这三者齐不同，从那里不错建立视觉呢？明和暗是对立的，如何可能相似呢？离开这三个条款，视觉根底无法存在，又如何可能不同呢？分开了虚空和视觉，本来就莫得界限，如何不错说它们不相似呢？不管是看明照旧看暗，视觉的本色不会改变，如何不错说它们不同呢？
你再仔细想考，深入不雅察，太阳带来光明，黑月带来暗淡，通透属于虚空，堵塞归于地面，这样的视觉是从那里来的呢？视觉自己是没特意志的，它既不是混杂也不是联接的效力，是以视觉不应该无缘无老家我方产生。
如果视觉、听觉、感觉、味觉、触觉等感知材干的本色是圆满周遍的，本来不动摇，你应该知谈，肃肃无际的不动虚空，以及能动摇的地、水、火、风，这六种元素，它们的真实本色是圆融无碍的，齐是如来藏的一部分，本来自性清净，莫得生灭变化。
阿难，你的人道深陷于勾引中，不解白我方的见闻觉知本色上便是如来藏。你应该不雅察这些感知材干是有生有灭的吗？是相似的吗？是不同的吗？是不生永恒的吗？是不相似也不不同的吗？你不知谈，在如来藏中，见觉的本色是光明的，觉性的精微之处亦然光明的，它们清净当然，遍布通盘天下，证据众生的心念应现不同的领路限制。
就像一个视觉根（眼睛）不错看到通盘天下，听觉、感觉、味觉、触觉等感知材干也同样好意思妙流露，遍布通盘天下，充满十方虚空，那里有什么固定的位置呢？这一切齐是证据各自的业力清楚的！
世间东谈主无知，误以为这些齐是缘分或当然生成的，这齐是意志心的分别和测度，仅仅言辞上的说法，现实上莫得真实的道理。”
“阿难，意志的本色莫得固定的来源，它是由于眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感官和外界气候相互作用而产生的虚妄气候。当今你环视这个集结中的圣众，用眼睛顺次看当年，就像照镜子一样，仅仅单纯地看到，并莫得罕见的分析。但你的意志能在其中永别并指出：这是文殊菩萨，这是富楼那，这是目揵连，这是须菩提，这是舍利弗。这种识别的材干是从视觉产生的吗？是从看到的形象产生的吗？是从虚空中产生的吗？照旧莫得任何原因已而出现的呢？
阿难，如果这种识别材干是从视觉产生的，那么如果莫得明暗和色空这些条款，也就莫得你的视觉，莫得视觉的话，如何会产生识别材干呢？如果识别材干是从形象产生的，而不是从视觉产生，那么既看不到光明也看不到暗淡，既然看不见明暗，也就莫得脸色和空间的意见，形象齐不存在了，识别材干又如何能产生呢？如果它从虚空中产生，虚空不是形象也不是视觉；莫得视觉就无法分辨明暗色空；莫得形象就莫得感知的对象，见闻觉知也无法安立。在这两种情况之间，虚空如同不存在，存在的东西也不像物体，即使产生了你的识别材干，又能分辨什么呢？如果识别材干是毫无原因已而出现的，为什么不在白日的时候也能识别出明月呢？
你再仔细想想，视觉依赖于你的眼睛，形象依赖于目前的征象，有形的东西不错被描写出来，无形的东西则不可形成意见。那么，这种识别材干到底是从那里来的呢？当意志行动时，视觉是流露的，两者既不混杂也不联接；听觉和其他感知材干亦然这样，它们不应该毫无原因地我方产生。
如果这种识别材干本色上莫得特定的来源，你应该知谈，通盘的领路材干，包括见闻觉知，齐是圆满而清楚的，其本色并不来源于任何场地。加上虚空、地、水、火、风，这七大元素，它们的真实本色是圆融无碍的，齐是如来藏的一部分，本来自性清净，莫得生灭变化。
阿难，你的心焦虑简单，不解白见闻等感知材干的根底便是如来藏。你应该不雅察这六处（眼、耳、鼻、舌、身、意）产生的识别材干，它们是相似的吗？不同的吗？是空的吗？有的吗？是不相似也不不同吗？是不空也不有的吗？你蓝本不知谈，在如来藏中，识别材干的本色是明了的，觉醒的本色是真实的识别，奇妙的觉醒清楚而泛泛，遍布通盘天下，包容十方虚空，那里有什么固定的位置呢？这一切齐是证据各自的业力清楚的！
世间东谈主无知，误以为这些齐是缘分或当然生成的，这齐是意志心的分别和测度，仅仅言辞上的说法，现实上莫得真实的道理。”
其时，阿难和在场的通盘东谈主齐得到了佛如来精妙的辅导，感到身心豁然活泼，莫得了任何穷苦。每个东谈主齐能感受到我方的心依然延长到十方世界；他们看到十方的空间，就像看手中拿着的一派叶子一样流露。他们意志到世间通盘的东西齐与菩提（觉醒）的奇妙光明本心相连；这颗心的精微之处遍布且包容着通盘天下。回头再看我方父母所生的身材，仿佛仅仅在浩荡的虚空中飘飖的一粒微尘，似有似无；又像是广袤渊博的大海中浮起的一个泡沫，不知何时会隐没。人人明晰地厚实到，我方赢得了蓝本就存在的奇妙心灵，它是永恒永恒的。于是，众东谈主向佛合掌礼拜，心中充满前所未有的敬意，在佛前用偈嘉赞好意思佛：
“您是那机密湛然、总持一切而不为所动的尊者，首楞严王这样伟大的教法世上少有，
扼杀了我大量劫以来的倒置休想，不必阅历漫长的修行就能赢得法身。
愿我当今设立佛果成为宝中之王，再去度化像不可偻指一样多的众生，
将这份深切的愿望奉献给每一个世界，这便是答复佛恩的模式。
恳请世尊作为见证，在这五浊恶世中发誓开始入世度东谈主，
只须还有一个众生未设立佛谈，我毫不在这里干涉涅槃。
伟大的佛陀，您领有大雄悠闲和大怜恤，但愿您能更深入地断根咱们轻微的疑心，
让我早日达到无上的觉醒，在十方世界中建立谈场，
即使虚空不错被毁掉，我的心也不会动摇。”
富楼那弥多罗尼子从座位上站起来，暴露右肩，右膝跪地，双手合掌恭敬地对佛说：
“伟大的世尊，您真实善于为众生教师如来最深奥的道理啊！世尊，您不时说在说法的东谈主当中，我是第一。但当今听了如来这样精妙的法音，我感觉我方就像一个聋东谈主在一百步以外听蚊子的声息一样，蓝本就看不见，更毋庸说能听到了。诚然佛依然教师得很明晰，让我扼杀了好多疑心，但我照旧莫得充足显著这些道理，心中还有些不笃定的场地。
世尊，像阿难这样的东谈主，诚然有所觉醒，但风气和漏失还莫得充足扼杀。咱们这些在会中依然达到无漏意境的东谈主，诚然依然去除了多样热闹，但在听了如来讲法后，心里仍然有些疑问和后悔。
世尊，如果世间的一切根（感官）、尘（外界气候）、阴（身心行动）、处（感官与对象）、界（元素）等，齐是如来藏清净本然的情状，那为什么已而会出现江平地面这些有形的事物，而且它们延续变化，日中必昃呢？
另外，如来说地、水、火、风这四大元素的本色是圆融无碍，遍布通盘天下，清楚而永恒不变。世尊，如果地的性质是遍满一切的，那如何还能容纳水的存在呢？如果水的性质是周遍的，那么火就不可存在了，又如何能证明水和火这两种性质齐能充满虚空而不相互阻难呢？世尊，地是有阻难的，而虚空是空旷通透的，那它们如何能同期遍布通盘天下呢？
我不解白这些问题的谜底应该是什么，但愿如来冒昧展现悲天悯人，解开我的疑心，也解开在场地有东谈主的疑心。”
说完这些话后，富楼那弥多罗尼子五体投地反差 英文，怀着敬仰和渴慕的激情，期待着如来无上的怜恤陶冶。
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